О кодексе бусидо. Кодекс Бусидо - честь и жизненный путь самурая

Свод правил, рекомендаций и норм поведения истинного воина в обществе, в бою и наедине с собой, воинская мужская философия и мораль, уходящая корнями в глубокую древность. Бусидо , возникшее изначально в виде принципов воина вообще, благодаря включенным в него эстетическим ценностям и уважению к искусствам в 12-13 вв., с развитием класса самураев, как благородных воинов, срослось с ним и окончательно оформилось в 16-17 вв. уже как кодекс самурайской этики.

Значение слова «бусидо»

Т. Улищенко в предисловии к книге «Кодекс бусидо» приводит следующее толкование этого слова.

«Слово бусидо состоит из трех иероглифов. Первые два составляют слово буси - единственное слово из нескольких имеющихся в японском языке для обозначения понятия, наиболее точно передающего сущность воина.

В первом иероглифе „бу “ ключом является иероглиф со значением „останавливать“. А второй частью знака - сокращенный вариант идеограммы, обозначающий „копье“. Древний китайский словарь Шу Вэнь дает следующее пояснение: „Бу заключается в способности подчинить себе оружие и, следовательно, остановить копье“. В другом древнекитайском источнике (Книге Цзы Чуань) мы находим более подробное толкование, в котором говорится, что бу включает в себя бун , то есть литературу, каллиграфию, и в более широком смысле все невоенные искусства. Бу запрещает насилие и подчиняет оружие - „останавливает копье“.

Иероглиф „си “ в современном японском языке имеет значение „военный“, „воин“, „мужчина“ и даже „благородный человек“. А первоначально, в Китае, этим словом определялись люди, которые обладали мастерством в определенной сфере и занимали свое положение в обществе благодаря учености, однако готовы были взять в руки оружие, когда это необходимо. Таким образом, буси - это человек, способный сохранять мир как с помощью искусства, так и военными средствами.

Третий иероглиф - „до “ - обозначает Путь - важнейшее для большинства восточных философий понятие, в данном случае объединяющее эти на первый взгляд несовместимые качества - бун и бу , в образе жизни „идеального“ человека.»

История

Самурайская мораль сформировалась в общих чертах одновременно с системой сёгуната , однако основы её существовали задолго до этого времени. Нитобэ Инадзо выделял в качестве основных источников бусидо буддизм и синтоизм , а также учения Конфуция и Мэн-цзы . И действительно, буддизм и конфуцианство , пришедшие в Японию из Китая вместе с его культурой, имели большой успех у аристократии и быстро распространились среди самурайства. То, чего не доставало самураям в канонах буддизма и конфуцианства, в изобилии было в синтоизме.

Постулаты Бусидо

Окончательно оформившись в конце эпохи воюющих провинций Сэнгоку Дзидай (1467-1568 гг.), бусидо требовал: беспрекословной верности феодалу; признания военного дела единственным занятием, достойным самурая; самоубийства в случаях, когда опозорена честь самурая; включал запрет лжи и привязанности к деньгам.

Чётко и довольно вразумительно требования Бусидо сформулированы в «Начальных основах воинских искусств» Дайдодзи Юдзана:

• Истинная храбрость заключается в том, чтобы жить, когда правомерно жить, и умереть, когда правомерно умереть.
• К смерти следует идти с ясным сознанием того, что надлежит делать самураю и что унижает его достоинство.
• Следует взвешивать каждое слово и неизменно задавать себе вопрос, правда ли то, что собираешься сказать.
• Необходимо быть умеренным в еде и избегать распущенности.
• В делах повседневных помнить о смерти и хранить это слово в сердце.
• Уважать правило «ствола и ветвей». Забыть его - значит никогда не постигнуть добродетели, а человек, пренебрегающий добродетелью сыновней почтительности, не есть самурай. Родители - ствол дерева, дети - его ветви.
• Самурай должен быть не только примерным сыном, но и верноподданным. Он не оставит господина даже в том случае, если число вассалов его сократится со ста до десяти и с десяти до одного.
• На войне верность самурая проявляется в том, чтобы без страха идти на вражеские стрелы и копья, жертвуя жизнью, если того требует долг.
• Верность, справедливость и мужество - три природные добродетели самурая.
• Во время сна самураю не следует ложиться ногами в сторону резиденции сюзерена . В сторону господина не подобает целиться ни при стрельбе из лука, ни при упражнениях с копьём.
• Если самурай, лёжа в постели, слышит разговор о своём господине или собирается сказать что-либо сам, он должен встать и одеться.
• Сокол не подбирает брошенные зёрна, даже если умирает с голоду. Так и самурай, орудуя зубочисткой, должен показывать, что сыт, даже если он ничего не ел.
• Если на войне самураю случится проиграть бой и он должен будет сложить голову, ему следует гордо назвать своё имя и умереть с улыбкой без унизительной поспешности.
• Будучи смертельно ранен, так что никакие средства уже не могут его спасти, самурай должен почтительно обратиться со словами прощания к старшим по положению и спокойно испустить дух, подчиняясь неизбежному.
• Обладающий лишь грубой силой не достоин звания самурая. Не говоря уж о необходимости изучения наук, воин должен использовать досуг для упражнений в поэзии и постижения чайной церемонии .
• Возле своего дома самурай может соорудить скромный чайный павильон, в котором надлежит использовать новые картины-какэмоно , современные скромные чашки и нелакированный керамический чайник.
• Самурай должен прежде всего постоянно помнить, что он может умереть в любой момент, и если такой момент настанет, то умереть самурай должен с честью. Вот его главное дело.

Философия Бусидо

Если отвлечься от практических уложений, подлинный духовный смысл учения Бусидо - в том, что воин должен жить, осознавая, что он может умереть в любой момент, что нужно ценить каждую минуту, проведённую при жизни, потому что она может оказаться последней. Только человек, готовый к смерти, может жить, видя этот мир в полном цвете, посвящая весь свой досуг саморазвитию и помощи ближним. Только тот, кто понимает, что, быть может, видит это в последний раз, может смотреть на мир с такой любовью и замечать то, на что обычные люди в суете жизни не обращают внимания. Он чувствует, как солнце греет его своими лучами, как красиво поют птицы и шелестят листья деревьев, как листок, сорвавшись с ветки, кружась, попадая в ручей, стремительно плывёт по течению. Поэтому среди самураев было немало поэтов. По неписаной традиции многие из них оставили нам свои предсмертные стихи, сочиненные перед совершением сэппуку. Многие увлекались театром Но, каллиграфией и изобразительным искусством.

О важности готовности к смерти для бусидо говорит такой пример из Хагакурэ. Один из подданных сегуна пришел к господину Ягю, мастеру меча, и попросил принять его в ученики. Понимая, что перед ним не простой человек, а некто, добившийся успехов в воинском искусстве, Господин Ягю пожелал узнать, какую школу прошел этот человек, прежде, чем принять решение об ученичестве. Но тот ответил: «Я никогда не занимался ни одним из воинских искусств. Но когда я был ребенком, я вдруг неожиданно осознал, что воин - это человек, которому не жалко расстаться с жизнью. Поскольку это ощущение хранилось в моем сердце много лет, оно превратилось в глубокую убежденность, и сейчас я никогда не думаю о смерти.» Пораженный господин Ягю ответил на это: «Самый главный принцип моей военной тактики заключается именно в этом. До настоящего времени среди многих сотен учеников, которые у меня были, нет ни одного, кто бы постиг этот глубочайший принцип всем своим сердцем. Тебе нет необходимости брать в руки деревянный меч. Я посвящу тебя в мастера прямо сейчас.» И он тут же вручил ему свиток, удостоверяющий его мастерство.

Отцы бусидо различали два вида храбрости: природную мужественность, признаками которой были бесшабашность, грубость, вспыльчивость и задиристость; и сознательную отвагу, которую может воспитать в себе каждый, независимо от того, что дано ему с рождения. Оба вида ценились в равной степени, притом со временем, в результате все большего оженствления мужчин-самураев по мнению мыслителей тех лет, второй вид приобретал все большее значение. С самого детства мальчика большое внимание уделялось воспитанию в нем храбрости. На этот счет сохранилось множество рекомендаций от разных авторитетов бусидо. Храбрость, доходящая до безумия в полном самоотречении и презрении к смерти - вот то, к чему должен был стремиться истинный воин. Ямамото Цунэтомо приводит слова господина Наосигэ на этот счет: «Путь самурая заключается в безрассудности. Такого человека не смогут убить и десяток людей. С помощью здравого смысла не добьешься многих вещей. Просто перестань думать и стань безумным.» Руководствуясь этим принципом, многие великие воины тех времен, одержимые боевым безумием , глубоко врубались в ряды врага водиночку и оставались живы.

Презрение к богатству, стяжательству и вообще к деньгам на заре самурайства доходило до принципиального полного отказа от них и жизни исключительно на довольствии у господина. С этой точки зрения богатство и красота доспехов и оружия вызывали презрение у подлинного самурая и считались компенсацией своей слабости и трусости. Известна история, когда один из чиновников сегуна спросил совета у опытного воина, какое украшение ему сделать на свой шлем. Тот, подумав, порекомендовал маленькие рожки из простого дерева. В ответ на изумленный вопрос чиновника о непривлекательности, хрупкости и бесполезности такого украшения, которое легко снести ударом меча, он пояснил, что лучшим украшением доспеха являются повреждения, полученные в бою. Сломанные деревянные рожки и будут таковыми. Чиновник ушел, глубоко задумавшись.

Подлинным примером бессеребреничества является история о священнике Унго из Мацусимы. Проходя через горы, он был остановлен разбойниками. Унго сказал им: «Я человек из этой местности, а не пилигрим. У меня совсем нет денег, но вы, если хотите, можете взять мою одежду. Пожалуйста, оставьте мне жизнь.» На это разбойники сказали: «Что ж, наши труды оказались напрасны. Одежда нас не интересует.» - и пошли дальше. Они прошли около двухсот шагов, когда Унго повернулся и крикнул им вслед: «Я нарушил заповедь, запрещающую лгать. Я так растерялся и забыл, что в моем кошельке лежит один слиток серебра. Я искренне сожалею о том, что сказал, что у меня ничего нет. Вот он, поэтому, пожалуйста, возьмите его.» Это произвело на разбойников столь глубокое впечатление, что они, не сходя с места, тут же обрезали себе волосы и стали его учениками.

Впрочем, со временем растущее обогащение класса самураев все больше заставляло их закрывать глаза на заповедь бессеребреничества, сделав подобную скромность уделом лишь немногих фанатиков.

Упорство в достижении цели так же считалось крайне важным качеством самурая. Оно было необходимо для преданного служения господину и выполнения самых сложных поручений. Известно немало примеров, когда самураи добивались успешного выполнения стоящей перед ними задачи ценой неимоверных усилий и даже своей жизни. Так, Ямамото Цунэтомо рассказывает о самурае Цурута Яситибэй, которому в момент передачи им сообщения от господина Мимасака к Оки Хёбу в поясницу угодила пуля, отчего он мгновенно упал лицом вниз. Однако, превозмогая себя, он снова поднялся, пересказал вторую часть сообщения, был сражен во второй раз и умер. Еще одна история повествует о некоем самурае на службе у господина Сомы, который при пожаре имения вызвался спасти родословную книгу. Без колебаний бросившись в рушащийся дом, он нашел то, что искал, но, не имея уже возможности спастись от огня, разрезал себе живот, вложил в него книгу, лег скочившись и погиб в огне. Дом полностью сгорел, но книга совершенно не пострадала. С этого момента она стала называться Кровавой родословной.

Гордость и чувство собственного достоинства - то, чем должен был обладать самурай, чтобы вызывать уважение в обществе. Под достоинством понималось самообладание, спокойное выражение лица, немногословность, учтивость, отточенные движения и безукоризненность манер, как наглядные проявления простоты мышления и силы духа. Задетая гордость или честь легко могла стать причиной убийства обидчика или ритуального самоубийства, как способа смыть бесчестье со своего имени.

Верность своему слову всегда высоко ценилась в воинских сословиях и самурайство не было исключением. Ложь или нарушение обещания покрывали имя воина позором. В качестве примера Ямамото Цунэтомо приводит слова двадцатишестилетнего самурая Мороока Хикоэмона, который должен был поклясться перед богами в подтверждение своих слов. Но он сказал: «Слово самурая тверже металла. Поскольку я сам воплощение своего слова, что еще могут сделать боги и будды?» И тогда было решено, что клятва не нужна.

Ритуальные самоубийства при бесчестье (сэппуку) и вослед скончавшемуся господину (цуйфуку) были распространенной и уважаемой практикой, зеленый свет для которой давало буддийское учение о перерождении душ. Ритуал был строго канонизирован и преподавался с детства, отступления считались позором. Если позволяли обстоятельства, самурай подходил к этому без спешки, завершив дела, попрощавшись с близкими и оставив о себе светлую память своими последними деяниями. Количество самоубийств в определенные периоды достигало таких величин, что в XVIII в. был введен официальный запрет на них, чтобы предотвратить самоистребление самурайства.

Влияние буддизма привило бусидо понимание важности милосердия, человечности и сострадания. В «Хагакурэ» сказано: «Сострадание - это мать, вскармливающая судьбу человека. И в прошлые времена, и в нынешние можно встретить примеры бесславной участи безжалостных воинов, которые обладали одним лишь мужеством, но не обладали состраданием.»

Верность, справедливость и мужество - эти важные качества просто обязаны были иметь те, кто следовал бусидо. За правду и честь воин должен был идти до конца и отдать без промедления свою жизнь, если потребуется. В истории известны случаи, когда во имя идеалов бусидо самурай, получив в бою смертельные раны, ещё долгое время яростно сражался, и истекая кровью, продолжал уничтожать врагов. В записках великих самураев встречаются упоминания о случаях, когда даже будучи обезглавленным, воин успевал прихватить кого-нибудь с собой в могилу. В качестве примера мужества и верности долгу Ямамото Цунэтомо рассказывает, что в битве при Тэнмокудзане, когда после гибели Кацуёри армия Такэда Сингэна побежала с поля боя, воин Цутия Содзо, много лет бывший в немилости, вышел один против вражеского войска со словами: «Интересно, где все те люди, которые так храбро говорили каждый день? Я отплачу своему господину за то расположение, которое он мне оказал». И он пал в бою, сражаясь в одиночку против целой армии.

Женщина в Бусидо

Куниёси, «Иси-ё, жена Обоси Ёсио» с нагинатой, 1848

Бусидо требовало от женщины целомудрия и беззаветной преданности своему мужу с бескорыстным ему служением, точно так же, как от самурая - его господину. В ответ она получала уважение мужа и его заботу. О том значении, которое придавалось верности и целомудрию женщины, рассказывает следующий пример из «Хагакурэ»:

«Некий человек проходил через город Яэ, когда у него неожиданно заболел живот. Он остановился возле одного дома и попросил разрешения воспользоваться удобствами. В доме была только одна молодая женщина, однако она отвела его в заднюю часть дома и показала, где находится отхожее место. Как раз в тот момент, когда он снимал хакама и собирался сделать свое дело, домой пришел муж этой женщины и обвинил их обоих в прелюбодеянии. В конце концов, эта история стала достоянием гласности, и ее вынесли на рассмотрение в суд. Господин Наосигэ выслушал это дело и сказал: „Даже если фактическое прелюбодеяние не имело места, одно то, что этот человек, не задумываясь, спустил штаны в присутствии женщины, а женщина позволила ему это сделать в отсутствие мужа, может быть приравнено к прелюбодеянию.“ Говорят, что за этот проступок их обоих приговорили к смерти.»

Однако не следует думать, что женщине отводилась роль всего лишь покорной рабыни. Несмотря на мужской по сути и направленности характер учения, а также постулат о полной подчиненности жены своему мужу, бусидо допускало и даже поощряло овладение воинским мастерством представительницами класса самураев. При этом, учитывая их физические особенности, упор делался на древковое оружие , цепи, веревки и кинжалы . Каждая благородная женщина в той или иной степени овладевала искусством короткого клинка и носила маленький кинжал при себе, пряча в прическе или складках одежды. На случай бесчестья или для предотвращения такового для женщин был предусмотрен свой ритуал самоубийства с помощью этого оружия, называемый дзигай и заключавшийся в перерезании себе горла. Обязательной частью дзигая было связывание себе лодыжек, чтобы и после смерти выглядеть пристойно. Маленький кинжал кайкэн до сих пор вручается в подарок невесте в традиционной японской свадебной церемонии.

Нередко женщина брала на себя роль мстителя за гибель своего господина. Из рассказов патриархов бусидо мы знаем так же примеры, когда жена вдохновляла на месть упавшего духом мужа и даже случаи, когда супруги сообща расправлялись со своими врагами.

Помимо этого, жена самурая в отсутствие мужа брала на себя защиту дома от врагов. Для этого над входной дверью подвешивалось копье или нагината , искусству обращения с которыми женщина обучалась. В крупных поместьях женщина-хозяйка могла возглавить оборону в случае нападения врага. Реально участвовавшие в сражении женщины сословия самураев получали почетный статус онна-бугэйся . История сохранила имена легендарных онна-бугэйся, прославившихся в грандиозных битвах за феодальные крепости. Монашество также дало миру немало примеров героизма в следовании бусидо женщин-монахинь, в совершенстве постигших искусство владения нагинатами (нагинатадзюцу) или иными видами оружия. Однако в XVII в., на фоне начинающегося упадка самурайства и расцвета гомосексуализма в этой среде, отношение к женщинам-воинам ухудшилось. С развитием феодализма японские женщины вообще постепенно законодательно закрепощались, их права урезывались, они все больше превращались в предмет торговли на матримониальном рынке. Тем не менее, даже и в XIX в., во время войны Босин , они потрясали соотечественников своими подвигами.

Невзирая на какое бы то ни было уважение и любовь самурая к своей женщине, отправляясь в поход или просто находясь на службе у господина, он должен был забыть свою жену, семью и дом так, как будто бы их не существовало вовсе. Это не следует понимать как указание на некую второсортность женщины и торжество мужского эго. Речь шла о том, что для полного искоренения страха смерти воину необходимо было отделить свое сознание от всего, что могло привязывать его к жизни.

Литература

• Инадзо Нитобэ. Бусидо. Душа Японии. Классическое эссе о самурайской этике. - М .: София, 2004.

• Спеваковский, А. Б. Самураи - военное сословие Японии. - М .: Наука, 1981.

• Кодекс бусидо. Хагакурэ. Сокрытое в листве.. - М .: Эксмо, 2008.

Кодекс самурайской чести «Бусидо». стр. 1 из 11

Для того, чтобы понять, что есть кодекс чести «Бусидо», необходимо дать перевод составляющих слово иероглифов «Бу», «Си» и «До». Японцы приняли китайскую иероглифическую письменность, и разгадка лежит в древнем смысле этих знаков.

«Бу» - обозначает способность подчинить оружие, «остановить копье» и запрещает насилие. «Си» - имеет значение «воин», «благородный человек», стремящийся к знаниям - «ученый». Первоначально в Китае этим словом обозначались люди, которые обладали мастерством в определенной сфере и занимали свое положение в обществе, благодаря учености. Однако такие ученые были готовы взять в руки оружие, когда это было необходимо. «До» - «Путь», свод жизненных правил и установок, философия и смысл жизни.

Т.о., «буси» - это человек, способный сохранять мир, как с помощью искусства, так и военными средствами. Идеал высокообразованного воина, способного достигнуть совершенства, как в литературе и искусстве, так и в военном деле.

Будучи слитым воедино с восточной философией (буддизм, Дао – дзен, синтоизм, конфуцианство, труды непобедимого стратега Сунь Цзы), бусидо носило характер практического нравоучения. Самураи считали его методом совершенствования психической и телесной гигиены, нравственно-философским мироучением, призванным научить самурая «правильной жизни» в обществе. Бусидо совмещало в себе теорию бытия, изучение психики человека, решало вопросы, связанные с понятием сущности индивидуума, его роли в окружающем мире, смысла жизни, добра и зла, нравственных ценностей и нравственного идеала.

Воин, воспитанный в духе бусидо, должен четко сознавать свой моральный долг, должен сам оценивать свои действия и поступки, морально осуждать и наказывать себя в случае неправильных действий, нарушения своих обязанностей и долга («гири»).

Бусидо основывалось на силе убеждения, общественного мнения, примера, воспитания, традиций и силе нравственного авторитета отдельных лиц, отмеченных в истории Японии.

Итак, бусидо – это особая мораль, выработанная сословием воинов, входивших в господствующий класс Японии, которая представляла собой систему взглядов, норм и оценок, касавшихся поведения самураев, способов воспитания самурайской молодежи, создания и укрепления определенных нравственных качеств и отношений.

В эпоху средневековья основным в бусидо были верность сюзерену, с которым буси находился в отношениях покровительства и служения, и честь оружия, являвшейся привилегией воина-профессионала.

С приходом в Японию капиталистических отношений и упразднением класса самураев, верность господину сменилась на верность Императору и Родине, честь оружия – на высокое профессиональное мастерство. Буси возглавили профессиональную армию и флот, стали учеными, учителями, художниками и поэтами, менеджерами капиталистических предприятий.

Принципы бусидо:

Скромность;

Вежливость, подразумевающая терпение, отсутствие зависти и зла;

Умение владеть собой и управлять своими чувствами, что было доведено у буси до совершенства. Душевное равновесие считалось идеалом бусидо.

Чувство чести, сознание собственного достоинства воспитывалось у самураев с детства.

Повысить голос на ребенка или взрослого считалось «потерей лица», позором, признаком слабости. Честь и слава ценились дороже жизни, поэтому, когда на карту ставилось одно из этих понятий, самурай, не раздумывая, отдавал за него жизнь. Когда самурая ставили перед выбором: жизнь или смерть, он всегда выбирал смерть, и, зачастую, оставался жив.

Ложь для самурая была равносильна трусости. Слово самурая имело вес без всяких письменных обязательств, которые, по его мнению, унижали его достоинство.

Любовь к оружию и боевым искусствам, чувство ответственности. Беспорядочное употребление воинского мастерства считалось бесчестием. Свои умения предписывалось применять только в случае крайней необходимости, а в иных случаях обходится силой взгляда и слова. «Лучший поединок тот, который не состоялся, где победа досталась без боя» Сунь Цзы.

Самураи верили в свою божественную предопределенность, ставили свою волю в полную зависимость от воли богов;

Почитание умерших предков и поклонение душам убитых в бою воинов и военачальников, обожествленных героев и императоров»

Почитание старших;

Уважительное отношение к жене и детям;

Порицание сплетен и любых разговоров «за глаза». Другу и близкому человеку буси обязан указать на проступок, но сделать это намеком, чтобы не обидеть.

Медитация - погружение в молчаливое созерцание в позиции «дзадзен» (сидя на пятках), овладение внешними и духовными силами для достижения просветления, нахождения ответов в трудных жизненных ситуациях;

Настойчивое воспитание воли, внимание на самообладании и психической уравновешенности, хладнокровии.

Постоянная работа над собой, самообразование, умение выделить суть из любой проблемы и сосредоточится на ней. Невзирая ни на что идти к цели.

Развитие науки и связанной с ней военной техникой, металлургии и горного дела и т.п. расширило круг интересов буси. Одной воли к победе недостаточно, необходимы знания, основанные на книгах и логическое мышление. Догмы «дзен» менялись в соответствии с духом

Кодекс Бусидо начинается с изречений Ямомото Цунэтомо «Сокрытое в листве».

Что означает это название? Даосы (дзен в Японии) почитают «Древо знаний». Ухаживают за ним, любуются красотой его резных листьев, слушают их шепот, не торопятся рвать плоды.

Это родоначальница западной культуры – Ева, сорвала плод с этого дерева, впервые к нему приблизившись, и съела сразу вместе с Адамом. И знания не пошли впрок человечеству.

Переводы А.Боченкова и В.Горбатько.

Ямомото Цунэтомо. «Хагакурэ» («Сокрытое в листве»). 1716 г.

«Жизнь человека коротка, но имя его вечно».

«Путь самурая обретается в смерти. Когда для выбора имеются два пути, существует лишь быстрый и решительный выход – смерть. Будь тверд в своей решимости и иди вперед. Умереть, не достигнув цели – это действительно фанатизм. Но в этом нет бесчестия. Но не добиться своей цели, отступиться и продолжить жить – это трусость. Если укреплять свое сердце решимостью каждое утро и каждый вечер, путь для него будет свободен. Вся его жизнь будет безупречна, и он добьется успеха на своем поприще».

«Я не знаю способа победить других, но лишь способ победить себя. В течение всей своей жизни каждый день продвигайся вперед, становясь более умелым, чем вчера, более умелым, чем сегодня. Этот Путь никогда не заканчивается».

«Победа или поражение – это вопрос временных обстоятельств. Чтобы избежать позора, нужно выбрать иной путь – смерть. Настоящий мужчина не думает о победе или поражении. Он безрассудно бросается вперед – навстречу смерти»

«Самурай вызывает восхищение именно потому, что у него хорошие манеры. Трудно найти образец для подражания. Поэтому хорошо было бы создать такой образ и учиться на нем. Следует посмотреть на различных людей и взять у каждого человека только его лучшее качество. У одного – вежливость, у другого – храбрость, у третьего – правильную манеру ведения беседы, у четвертого – правильное поведение и манеры, у пятого – уравновешенность».

«Грубо обращаясь с людьми, ты уподобляешься лакеям».

«Если бы мы отвергали любого, кто однажды совершил ошибку, то, вероятно, у нас бы вообще не осталось бы полезных людей. Человек, который однажды оступился, будет вести себя намного благоразумнее и принесет пользу, потому что испытал раскаяние. Человек, который ни разу не ошибался, - опасен».

«Щедрость – это сострадание. Того, кто согрешил, нужно жалеть еще больше. Все, что ты делаешь, нужно делать ради господина, родителей, всего человечества и потомков. В этом заключается великое сострадание. Настоящие мудрость и храбрость рождаются из сострадания.

Когда человек наказывает кого-то или стремиться к чему-нибудь, неся сострадание в своем сердце, то все, что он делает, будет правильным и обладающим безграничной силой».

«Своекорыстные деяния мелочны и недостойны и оборачиваются человеку во зло». «Когда наступает момент, нет времени для раздумий. И если ты не разузнал все заранее и не принял решение, чаще всего тебя ждет бесславие. Чтение книг и беседы с людьми нужны для того, чтобы заранее подготовится к возможному развитию событий».

«Известно, что рыба не будет жить в слишком прозрачной воде. Но если поверхность воды покрыта ряской или другими подобными растениями, то водоем будет изобиловать рыбой, которая может спрятаться в их тени. Так же и более низкие сословия будут жить в безмятежности, если на некоторые вещи смотреть сквозь пальцы и пропускать их мимо ушей»

«Для того, чтобы в стране царили мир и согласие, нужно управлять страной с позиций сострадания, ибо, когда человек думает о народе, как о своих детях, народ думает о нем, как о своем родителе.»

«О достоинствах и недостатках предков можно судить по поведению их потомков. Человек должен поступать таким образом, чтобы проявились хорошие качества его предка, но

не плохие. В этом заключается уважение к предкам.»

«Что важно, чтобы быть самураем: развивать свой ум, поощрять в себе человечность и укреплять храбрость. Чтобы развить ум, нужно всего лишь обмениваться мнениями с другими людьми. Чтобы проявлять человечность, нужно все делать ради других, ставить себя на их место и учитывать, в первую очередь, их интересы. Не делай близкому того, что не желаешь себе.

Мужество заключается в том, чтобы, сцепив зубы идти вперед, не обращая внимания на обстоятельства. Что же касается внешних аспектов, то стоит сказать о внешнем виде человека, о том, как он говорит, и как пишет. В основном их природу характеризует присутствие спокойной силы. Они совершенствуются постоянной практикой повседневной жизни.»

«Поистине, нет ничего, кроме единственной задачи текущего момента. Вся жизнь человека – это последовательность отдельных моментов, перетекающих друг в друга. Если человек полностью осознает текущий момент, больше ему ничего делать не нужно. Живи, сохраняя верность единственной цели момента. Когда человек хорошо понимает, что такое жить настоящим моментом, количество его дел сократится».

«Если человек считает, что есть разница, находится он в общественном месте или в собственной спальне, на поле сражения или на татами, то в нужный момент он не успеет внести поправки в соответствии с обстановкой. Главное же – всегда находится в состоянии постоянной готовности. Если люди не проявляют свою доблесть на татами, они не проявят ее и на поле боя». «Сначала выигрывай, сражайся потом».

«Алчность, гнев и глупость – это вещи, которые легко распознать. Если в мире случаются какие-то плохие события, то, если хорошо подумать, окажется, что в основе их

лежат те же три порока. Если же обратить внимание на хорошие события, то в них можно заметить присутствие мудрости, человечности и храбрости».

«Когда близкие друзья, соратники или люди, которые вам чем-то обязаны, поступили неправильно, следует наедине указать им на это и заступиться за них перед другими. Следует сделать так, чтобы о его плохой репутации забыли, и похвалить его, как непревзойденного соратника. Если вы отчитаете человека наедине, и он поймет, его недостаток исправится, и он станет хорошим. Если вы похвалите человека, сердца людей изменятся, и дурная слава исчезнет сама по себе. Важно подходить ко всем вопросам с позиций сострадания и поступать правильно… Человек, который ругает тебя прямо в глаза, не совершит подлости».

«Спрашивать, когда ты уже знаешь- это вежливость. Спрашивать, когда ты не знаешь – это правильно.

«Существуют правила воспитания мальчика в семье самурая. С самого младенчества следует поощрять в нем храбрость и остерегаться заведомо пугать или дразнить. Если в младые годы человек проявил трусость, это остается шрамом на всю жизнь. Кроме того, ребенок вырастет робким, если его строго бранят. Не следует допускать, чтобы у ребенка вырабатывались плохие привычки. К правильной речи и манерам приучай ребенка постепенно. Пусть он не знает жадности. В остальном, он вырастет хорошим человеком.

Если между родителями существуют плохие отношения, их ребенок не будет их почитать»

«Чтобы научить человека правильно выражать свои мысли, нужно попрактиковаться в домашней обстановке. Практикуясь в написании писем, прилагай старание, даже если письмо состоит из всего одной строки. Хорошо, если в письме чувствуется спокойная сила. Если человек пишет письмо, ему следует думать, что получатель повесит его на стену»..

«Если попадаешь в беду или оказываешься в трудной ситуации, недостаточно сказать, что ты совсем не волнуешься. Нужно бросаться навстречу трудным ситуациям храбро и с радостью. Помни о поговорке «Чем больше воды, тем выше корабль».

«Конфуций был мудрецом, потому, что с пятнадцати лет стремился стать ученым. Он был мудрецом вовсе не потому, что учился потом. «Сначала намерение, затем – просветление».

«Необходимо внимательно подбирать слова. Такие слова, как «я боюсь», или «как ужасно», или «как больно», нельзя произносить даже в шутку или под влиянием минутного порыва, или во сне»

«Древние говорили, что решение нужно принимать в промежуток, равный семи вдохам и выдохам. Если размышления длятся долго, они пойдут во вред».

«Хороший человек на дороге не валяется. Следует заботиться о нем и быть к нему щедрым. Если будешь делиться с теми, кто тебе подчинен, то сможешь удержать хороших людей».

«Если тебе нужно убедить в чем-то господина, но твое положение не позволяет тебе

сделать этого, то проявишь большую преданность, если найдешь того, который обладает таким

положением, чтобы он сказал об этом господину и сделал так, чтобы тот исправил свои ошибки. Чтобы быть в состоянии это сделать, нужно быть со всеми в хороших отношениях».

«Человек, у которого не достает мудрости, ругает свое время. Отсюда возникают беды.

Человек, который в разговоре проявляет сдержанность, будет полезен в хорошие времена и избежит наказания в плохие».

«Для самурая важно каждое слово, независимо от того, где он его произносит. По одному-единственному слову можно судить о его воинской доблести. В мирные времена слова

показывают храбрость человека. В смутные времена по одному слову можно распознать силу

или малодушие. Это единственное слово – цветок сердца. Это не просто пустой звук».

«Не существует ничего невозможного . Если человек проявит решимость, он сможет сдвинуть небо и землю по своему желанию. Но поскольку люди не решительны, они не могут отважиться на это. Чтобы легко сдвинуть небо и землю, нужно просто сконцентрироваться».

«Если человек делится с тобой своим мнением, следует воспринимать его с глубокой благодарностью, даже если оно ничего не стоит Лучше по-дружески выслушать чужое мнение и поделится своим. Если ты этого не сделаешь, то он больше не расскажет тебе никогда о вещах, которые видел и слышал».

«Лучше, когда человек еще в молодости столкнется с несправедливостью судьбы, ибо, если он не испытает на себе трудностей, его характер не устоится. От того, кто, сталкиваясь с трудностями, опускает руки, пользы не будет».

«Достоинство может проявляться во внешнем облике. О достоинстве говорит спокойное выражение лица. Достоинство проявляется в немногословности. Есть достоинство в безукоризненности манер. Достоинство может выражаться в движениях и жестах. Но все это отражение на поверхности того, что скрывается внутри. В основе всего этого лежит простота мышления и сила духа».

«Глубокое ощущение разницы между собой и другими, вражда и ссоры с другими людьми – все это рождается сердцем, в котором недостает сострадания. Если человеком движет сердце, полное сострадания, он не будет ссориться с другими людьми».

«Следует ежедневно погружаться в медитацию, готовя себя к неизбежной смерти. Каждый день, успокоив тело и разум, следует медитировать, представляя, что твое тело разрывают на части стрелы, ружейные пули, копья и мечи, уносят прочь вздымающиеся волны, поражает молния, что ты погибаешь в землетрясении, что ты падаешь со скал, умираешь от болезней или совершаешь сэппуку, когда умирает твой господин. И каждый день, независимо
от обстоятельств, следует считать себя мертвым». (комм. Высоцкого: Следование этому совету имеет большую магическую силу. Это кармический закон, обратный другому закону «не дели шкуру

неубитого медведя». Если образно представлять происходящие с тобой напасти (выбор медитирующего,

в зависимости от того, что ему может угрожать в реальной жизни), то они не произойдут.)

«Если ты в молодом возрасте добьешься высокого положения, то наживешь себе врагов, и тогда все твои усилия будут встречать сопротивление. Если же ты будешь постепенно завоевывать положение в обществе, то люди станут твоими союзниками, и счастье будет тебе обеспечено». «Великие гении взрослеют поздно» - японская поговорка.

Такэда Сингэн (1521-1573).

«Твои крепости – это люди;

Твои стены – это люди;

Твой союзник – взаимопонимание;

Твой враг – неприязнь».

«Человек, который ведет себя грубо, не обладает ни разборчивостью и осмотрительностью, ни дальновидностью. Он говорит необдуманно, принимает за малодушие вежливость и немногословность человека разборчивого и дальновидного. Когда же приходит время сражения, то он впервые вспоминает о своей жене и детях, а когда пробьет его последний

час, то конец его, наверняка, будет жалким. Вот так грубость соседствует с трусостью.

Человек глубоко проницательный и дальновидный, продумает ситуацию от начала до конца, и каждый ее аспект будет считать очень важным. Он, прежде всего, подумает о жене и

детях, т.о. реально оценивая ситуацию. Человек разборчивый и осмотрительный отложит семь дел из десяти, и будет обсуждать оставшиеся. Разборчивые и осмотрительные люди редко допускают оплошности, однако, кого нет такого качества, а есть лишь сообразительность, наделают массу ошибок. Дальновидность есть основание разборчивости и осмотрительности».

«Встретив другого человека, лучше скажи ему лишь треть того, что знаешь, и не доверяйся ему полностью, и ты избежишь неприятностей. Хорошо владеющий собой человек не будет слишком откровенен в разговоре с другими людьми: если цветок распускается медленно, то он не начинает цвести сразу же, а как только придет весна. Иначе вчерашний друг сегодня станет врагом, а вчерашний цветок превратится в прах!

Если человек преуспеет в рассудительной разборчивости, то он преуспеет и в любом другом качестве – сообразительности, дальновидности, умении разбираться в людях – и тем самым обретет уважение окружающих».

«Человеку следует разделить сознание на три части: он должен избавиться от плохих мыслей, усвоить мысли хорошие и установить доверительные отношения с собственной мудростью.

Если сделать так, то у человека останется мало того, чего бы он мог стыдиться».

Послание учителя Гокуракудзи (1198 – 1261).

Если настроить свое сердце на бескорыстие и помогать миру и живущим в нем людям, то обретешь преданность людей, которые тебя видят и слышат.

«Ошибка внутри здравого смысла – это когда, кто-то уверенный в своей правоте, пытается навязать свое мнение, но не с ущербом для себя, а с потенциальной угрозой для жизни другого человека. Здравый смысл внутри ошибки – это когда человек находится на грани гибели, и кто-то приходит ему на помощь, не думая о тысячах возможных ошибок и отрицательных последствий».

«Поистине достойно сожаления, когда человек хорошо относится только к тому, кто представляет для него интерес, и плохо к тому, кто интерес для него не представляет. Даже собаки и звери радуются и виляют хвостом, когда к ним относятся хорошо, или же лают и убегают прочь от тех, кто относится к ним грубо. Ценность того, что ты родился человеком, заключается в том, что если ты добр к тем, кто относился к тебе плохо, то даже они могут изменить свое отношение. И даже, если они этого не сделают, ты обретешь любовь богов, и те, кто услышат о твоих деяниях, будут хвалить тебя».

«Быть расточительным – пошло, а торговаться, сбивая цену до предела – преступление, ибо лавочник живет торговлей».

«К людям низшим по званию и положению следует проявлять особую благожелательность. В своей безграничной благодарности они с особым тщанием будут выполнять твои приказы».

«Даже в шутку не следует говорить об оплошностях и недостатках других. Ибо, что тебе может показаться шуткой, других может смутить, а это – очень большая ошибка. Если уж и шутить, то о том, что смешно для всех. Во всем следует проявлять сдержанность и благожелательность.

Следует с осмотрительностью обсуждать хорошие качества людей и молчать об их плохих качествах. Человек. Не разбирающийся в этих делах, запросто может оскандалиться»

«Открытое сердце не знает алчности, а отсутствие алчности поможет в будущей жизни».

«Сначала – правила, которые следует продумать и прочувствовать своим сердцем и затем осуществлять своим телом».

«Не следует пренебрегать, даже шутя, советами родителей. И хотя никто из родителей не будет учить свое дитя дурному, редко попадаются дети, внимающие советам своих родителей. Какой горечью должно быть наполнено сердце опечаленного родителя, который видит, как его ребенок становится плохим. И каким счастьем должно быть наполнено сердце ликующего родителя, который видит, что его ребенок следует добрым советам. Это с уверенностью можно назвать почтительным отношением к родителям».

Сима Тикубасё (1350 – 1400)

«Родившись человеком, следует поклясться превзойти всех, помогая людям, отдавая себя ради других, и именно в этом находить радость до конца своих дней.»

«Когда человек обладает талантами в искусствах, то это свидетельствует о глубине его сердца и о способностях его клана. В этом мире ценится лишь репутация, и если человек хочет добиться известности в искусствах, то ему надо взяться за это со всей серьезностью, несмотря на недостаток умения. Если человек проявляет интерес к учебе, то пусть ему и не достает таланта – все равно проявленное им усердие вызовет уважение других людей… Очень редко что-нибудь делается безупречно хорошо, однако, проявляя упорство, можно сравниться в этом деле с другими, и уже это будет оценено по достоинству».

«Человек, обладающий умом и непреклонным сердцем, сможет подчинить себе других. Люди бывают разные, и если использовать пришедшегося тебе по душе человека не в соответствии с его способностями и умениями – то это может закончиться плохо и даже погубить чью-нибудь карьеру или жизнь»

«Человеческая природа заключается в том, что хорошему научиться трудно, а

привыкнуть к плохому легко, и поэтому люди постепенно уподобляются тем, кто их окружает».

«Если человек часто выходит из себя, то нет ничего более унизительного. Как бы зол ты ни был, первое, о чем ты должен был подумать, - это умиротворить свой разум и правильно разобраться в возникшей ситуации. И только тогда, когда правда будет на твоей стороне, твоя злость будет оправданной. Только способность к здравым рассуждениям производит впечатление на людей и вызывает их уважение. Хорошо, если ты не стыдишься исправлять собственные ошибки. Настаивать на своем, прав ты или виноват, - худшее из зол.

Но, с другой стороны, и другим, и тебе будет плохо, если ты не отреагируешь, и будешь вести себя, как трехлетний ребенок, когда необходимо будет проявить злость, раздражение или высказать неодобрительное отношение к чему-либо или кому-либо, дабы не прослыть слишком сговорчивым или совсем глупым».

«Так уж устроен наш мир, что даже одно из наших десяти наших желаний не сбывается так, как мы бы того хотели. Тот же, кто будет проявлять настойчивость и усердие в делах, которые ему не по душе, получит предупреждение с небес. Если же мы все-таки будем

упорствовать, то желания в нашем сердце взметнуться одно за другим, словно пыль на ветру, и дела наши постигнет та же участь. Необходимо изо всех сил стараться забыть об этих устремлениях, ибо тот, кто таит в своем сердце злобу – человек безнадежно порочный».

«Не следует стремиться избежать предстоящей битвы из-за ее огромной важности. Однако не следует настаивать на сражении, которого можно избежать из-за его второстепенности»

Правила Ходзё Нагаудзи (1432-1519).

«…Негоже стремиться к тому, чтобы твой меч и твоя одежда были не хуже, чем у других людей. Надо просто стараться не выглядеть некрасиво. Если будешь занимать деньги и гоняться за вещами, которых у тебя нет, накапливая при этом долги, тебя будут презирать…»

«Как только у тебя появляется хоть немного свободного времени, бери книгу и приступай к чтению в таком месте, где тебя никто не увидит».

«Не надо лгать, с кем бы ты ни говорил, и как мало ни было бы сказано. Следует быть правдивым даже в мелочах. Если будешь лгать, то это станет привычкой, и в конце концов от тебя отвернуться другие. Знай, что если кто-то сомневается в твоей честности, то это может стать позором на всю жизнь».

Такэда Нобусигэ (1525-1561)

«Тот, кто стремится спасти свою жизнь, - потеряет ее; тот же, кто готов отдать свою жизнь, - сохранит ее» /У Цзы/. «Если господин действует правильно, то и его слуги будут действовать правильно, даже в отсутствие указаний. Когда господин действует неправильно, его указания не станут исполнять» (Конфуций). «У сильного генерала не бывает слабых солдат». Никогда не надо лгать ни при каких обстоятельствах, хотя правда и не всегда вознаграждается сразу же. Ни щади собственных сил, заботясь о родителях. Не говори о собственных недостатках. Не следует ни с кем вести себя грубо. Особую вежливость проявляй по отношению к священникам, женщинам, неимущим и старшим. В Ли Цзин говорится, что «когда ты вежлив, - ты в безопасности, но, если ты не вежлив, навлечешь на себя беду»

К Учению нельзя относиться беспечно. «Учение без размышлений – тьма. Размышления без Учения – опасны».

Не жалуйся и не сплетничай. Не подхалимничай из-за того, что ты беден, и не будь заносчив из-за того, что ты богат.

Нельзя пренебрегать порицанием в свой адрес. «Хорошее лекарство неприятно на вкус, но лечит болезнь». Неприятные слова неприятны для уха, но помогают изменить поведение». «Если подправлять дерево, то оно вырастет прямым. Если господин прислушивается к упрекам, то он станет мудрецом».

«Если закон слишком строг, то его не будут соблюдать; если запретов слишком много, то за их выполнением нельзя будет уследить». Если объявляешь о наградах, их следует вручить немедленно.

Курода Нагамасу (Симеон) 1568-1623 г.г.

«Если кто-то понимает «властность» как стремление всех запугивать и ведет себя высокомерно даже со старейшинами клана, ругается по мелочам непотребными словами и слышать не хочет предостережений других людей, упорствует в собственных ошибках и навязывает свое мнение, то даже старейшины побояться высказать ему свое порицание, и он пойдет на поводу у своих собственных действий, а это – путь разрушения. Воины будут бояться своего господина и будут думать не о преданности, а лишь о собственной выгоде и не будут проявлять служебного рвения. Если из-за своего высокомерия хозяин будет пренебрежительно относится к людям, то даже простые люди покинут его.

Истинная властность – умение вести себя с соблюдением этикета и различать добро и зло, правых и виноватых, правильно определять меру поощрения и наказания».

«Поощряйте ваших подчиненных и внимательно прислушивайтесь к их словам. Хорошо известно, что золото скрыто под землей».

Бусидо(в переводе «путь воина») - самурайский кодекс, набор законов, требований и правил поведения настоящего самурая в обществе, в сражении и в одиночестве.

Это философия и этика японского воина, которая произошла из далекого прошлого. Бусидо, которое первоначально объединяло общие воинские законы, благодаря введенному в него нравственному смыслу и почитанию искусств в 12-13 веках, а также развитию сословия самураев , соединилось с ним и полностью сформировалось в 16-17 столетии как кодекс чести самурая.

Основные положения и постулаты кодекса Бусидо

Полностью сформировавшись в конце периода воюющих регионов Сэнгоку Дзидай (1467-1568 г.), кодекс самурая бусидо предписывал самураям: быть безоговорочно преданным феодалу; признать военное искусство единственной деятельностью, которой должен заниматься самурай; совершать самоубийство если честь самурая запачкана; запрещал ложь в любых проявлениях и жажду денег.

Точно и вполне конкретно постулаты кодекса Бусидо оформлены в «Начальных основах воинского мастерства» Дайдодзи Юдзана:

Настоящая смелость заключается в том, чтобы жить, когда нужно жить, и умереть, когда нужно умереть.

Жить нужно с четким осознанием того, что необходимо делать самураю и что позорит его честь.

Необходимо взвешивать любое слово и всегда спрашивать у себя, является ли правдой то, что хочешь произнести.

Нужно умеренно питаться и не допускать распущенности.

В обычной жизни не забывать смерть и сохранять это слово в душе.

Самурай должен почитать закон «ствола и ветвей». Нарушить его - означает никогда не познать добродетели, а человек, не принимающий во внимание добродетель сыновнего уважения, не является самураем. Родители это ствол дерева, а дети - его ветви.

Самурай обязан быть не только безупречным сыном, но и преданным своему господину. Он не предаст сюзерена даже если количество его подданных уменьшится со ста до десяти и с десяти до одного.

В битве преданность самурая выражается в том, чтобы без испуга идти на копья и стрелы врага, навстречу смерти, если таков зов долга.

Преданность, честнось и храбрость - три главных качества самурая.

Когда самурай спит, он не должен ложиться ногами в направлении дома господина. В сторону сюзерена запрещено целиться ни во время стрельбы из лука, ни во время тренировки с копьём.

Когда самурай, находясь в постели, слышит беседу о своём сюзерене или хочет произнести что-то сам, он обязан встать и надеть одежду.

Сокол не клюет брошенные зёрна, даже если давно ничего не ел. Подобно ему и самурай обязан показывать, что сыт, даже если умирает от голода.

Если самурай проиграл сражение и ему грозит смерть, ему нужно торжественно произнести своё имя и умереть улыбаясь, без позорной спешки.

Если рана самурая смертельна, самураю нужно с почтением попрощаться со старшим по положению и безмятежно умереть.

Имеющий только физическую силу не заслуживает титула самурая. Кроме потребности в освоении наук, самурай должен расходовать свободное время на поэзию и изучение чайной церемонии.

Около своего жилища воин может построить небольшой чайный павильон, в котором следует поставить новые картины-какэмоно, новые бесхитростные чашки и нелакированный чайник из керамики.

Самурай обязан, в первую очередь, всё время помнить, что смерть может прийти в любой момент, и если наступит время умирать, то сделать это самурай обязан с достоинством.

Слово «Бусидо», высеченное на камне.

Бусидо видео

В видео показан отрывок из фильма "Последний самурай", передающий смысл кодекса самурая.

Другие интересные статьи

© ЗАО «Издательство Центрполиграф», 2016

* * *

Часть первая

Общие рассуждения

Тому, кто желает быть воином, прежде всего и всегда – каждый день и каждую ночь, с утра первого дня Нового года до позднего вечера следующего новогоднего кануна – нужно держать в голове мысли о смерти.

И если ты постоянно думаешь о смерти, ты не свернешь с пути верности и семейного долга. Ты также избежишь несметного числа несчастий и горестей, ты сохранишь здравый ум и физическое здоровье и проживешь долгую жизнь. А еще твой характер улучшится, и добродетель твоя возрастет.

Почему это так? Потому что жизнь человека, подобная вечерней росе и утреннему инею, достаточно хрупка и недолговечна. А если мы так смотрим на жизнь любого человека, то жизнь воина тем более подвержена особенным рискам, опасностям и случайностям.

Когда люди успокаивают свой разум тем, что они будут жить долго, что-то случайное может настичь их; они думают, что будут вечно делать свою работу и заботиться о родителях, а выходит так, что они не могут честно трудиться на того, кто дает им эту работу, и с родителями обращаются бездумно.

А вот если ты понимаешь, что твоя жизнь сегодня может быть иной уже утром завтрашнего дня, и подчиняешься господину со всем почтением; если ты приходишь к своим родителям так, будто это в последний раз, ты всегда по-настоящему внимателен к своему хозяину и родителям. Вот, что я имею в виду, говоря, что, постоянно думая о смерти, ты не свернешь с пути верности и семейного долга.

В любом случае всякий раз, когда ты забываешь о смерти и становишься беззаботным, ты поступаешь неосмотрительно. Ты можешь невольно обидеть кого-то и вступить в спор. Ты можешь возражать тому, на что, возможно, не стоило бы обращать внимание, и опять же оказаться втянутым в ссору.

А еще ты можешь забрести на ту территорию, куда тебе не надо ходить, вступить в разговор с людьми, которые поставят тебя в неловкое положение и ввергнут в неожиданный уличный скандал. Ты можешь расстаться с жизнью, создать плохую славу своему господину и вызвать проблемы у родителей и братьев.

Все эти крайне неприятные вещи происходят от невнимательности в тот момент, когда ты живешь, не думая ежесекундно о смерти.

Если же ты всегда держишь в своей голове мысли о смерти, когда говоришь и когда отвечаешь на то, что сказали другие, ты, будучи воином на избранном тобой пути, осознаешь весомость и значение каждого слова, а потому не вступаешь в пустые и бесплодные споры. И само собой разумеется, ты не ходишь в сомнительные места, даже если люди пригласили тебя туда, а значит, ты не можешь оказаться в неожиданной затруднительной ситуации. Вот, что я имею в виду, говоря о том, что ты избежишь множества несчастий и бед, если будешь думать о смерти.

Люди всех социальных слоев – высших и низших – невоздержанны в еде, слишком много пьют и слишком свободно предаются своим желаниям. А ведь это все потому, что они забывают о смерти. Это оказывает нагрузку на их внутренние органы, а потому они умирают сравнительно молодыми или остаются больными и инвалидами на долгие годы.

Если же ты все время держишь в своем уме мысли о смерти, несмотря на то что ты молод и здоров, ты всегда знаешь, как позаботиться о себе. Ты умерен в еде и напитках, избегаешь пагубной зависимости в любовных делах и ведешь себя благоразумно. Результат – ты физически здоров. А раз ты здоров, то будешь жить долго.

Если же ты считаешь, что твое пребывание в этом мире продлится долго, к тебе на ум то и дело приходят разные желания и ты все время чего-то жаждешь. Ты хочешь иметь то, что другие имеют, отчаянно цепляешься за свое имущество, развивая в себе торгашеский склад ума.

А вот если ты всегда думаешь о смерти, жадность ослабевает естественным образом и просто логически не может дойти до степени алчности и корыстолюбия. Именно это я имею в виду, говоря об улучшении характера.

Однако возникает вопрос: как это – постоянно думать о смерти? Просто сидеть все время на одном месте, ожидая смерти двадцать четыре часа в день, как монах Синкай, о котором писал Ёсида но-Кэнко в своем эссе «Цурэдзурэгуса»? Возможно, это подходит для монашеских тренировок, но никак не согласуется с целями тренировок военных. Если ты на этом пути встречаешься со смертью, преданность и семейный долг по отношению к твоему господину и родителям останется без внимания, a воинская служба закончится не надлежащим образом. Так быть не должно.

Суть состоит в том, чтобы денно и нощно заботиться о своих общественных и личных обязанностях, и тогда всякий раз, имея свободное время, когда разум твой не занят другим, ты размышляешь о смерти, заботливо пестуя эту мысль в своем уме. Говорят, что великий герой Кусуноки Масасигэ , наставляя своего сына Мацасуру, сказал: «Ты должен привыкнуть к смерти».

Это важно понять новичку самураю.

Образование

Воины занимают положение над тремя остальными кастами; предполагается, что они умеют профессионально управлять другими людьми, а значит, им нужно изучать и развивать в себе широкое понимание сущности вещей.

Воинам в военное время неизбежно приходится, исполняя долг самурая, вступать в первую битву в возрасте пятнадцати – шестнадцати лет, поэтому они учатся военному искусству с двенадцати – тринадцати лет. По этой причине они не имеют времени на учебу и, естественно, остаются неграмотными.

В Эпоху Внутренних Войн множество воинов не способны были даже найти слово в словаре. Это происходило не только от их неграмотности или оттого, что родители плохо их воспитывали. Причиной тому стала их насущная необходимость сосредоточиться на воинских искусствах.

Что же касается воинов, рожденных в нашу эпоху, когда на земле царит мир, то им особенно я не советовал бы пренебрегать воинскими искусствами. Поскольку сейчас не то время, когда абсолютная необходимость заставляет участвовать в битвах с пятнадцати – шестнадцати лет, уже с семи- или восьмилетнего возраста воинов следует учить классической литературе, чтению и письму. А потом, по достижении пятнадцати или шестнадцати лет, их нужно обу чать практической стрельбе из лука, искусству верховой езды и всем прочим воинским искусствам. В мирное время это должно стать основной целью образования детей воинов.

Для неграмотности воинов в период постоянных войн есть причина. Но нет никаких оправданий неграмотности воинов в мирное время. В этом нельзя обвинять детей, так как суть здесь в небрежности и безответственности их родителей. И самое главное – все происходит из-за того, что эти родители просто не знают, как именно нужно любить своих детей.

Семейный долг

Забота о родителях – один из важнейших принципов воина. Если люди не заботятся о своих родителях, их нельзя считать хорошими, пусть даже они обладают исключительным умом, привлекательной внешностью и умением складно говорить.

Позвольте мне объяснить эту мысль. Для пути самурая крайне важно правильно пройти от корня к ветви. Если ты не понимаешь, что такое корень и ветвь, значит, ты не в состоянии понять и свой долг. Того, кто не знает своего долга, едва ли можно назвать настоящим самураем.

Знание корня и ветви означает понимание того, что наши родители есть корень нашего тела, наше тело – это ветви плоти и костей наших родителей. Желая укрепиться самим (а мы есть ветви), мы порой попадаем в такие ситуации, когда пренебрегаем родителями, которые есть корни. А все это идет от непонимания связей корня и ветвей.

Итак, есть два способа проявления заботы о родителях.

Предположим, что мы говорим о родителях с мягким нравом, которые подходят к образованию своих детей с настоящей добротой и любовью, обеспечивают их, удачно женят их, а затем, удалившись от дел, оставляют их в полном благополучии, с надлежащим имуществом. Если дети таких родителей проявляют по отношению к ним обычную заботу, то они не заслуживают особой похвалы или восхищения.

Даже с посторонними людьми, когда они обращаются с нами по-доброму, помогают нам личным участием или деньгами, мы, помогая им в ответ (если нужно), не придаем большого значения этому, хотя порой приходится пренебрегать собственными делами. И тогда разве можно когда-то даже подумать, что мы уже достаточно позаботились о своих родителях, принимая во внимание всю глубину их любви в любой момент нашей жизни! Именно поэтому я утверждаю, что обычный семейный долг не представляет собой ничего исключительного.

А теперь предположим, что мы говорим о родителях, отличающихся буйным нравом, вспышками раздражения и склонностью к ссорам; о тех, кто принуждает тебя к выполнению домашних обязанностей и сам отказывается от управления хоть чем-то; о тех, кто назойлив, невнимателен к окружающим и требователен; о тех, кто все время жалуется другим, как досаждают им сыновья, сколько проблем они им создают, как плохо обращаются они с родителями, подрывая тем самым репутацию своих же детей. И все же почитать и таких неразумных родителей как настоящих, взять на себя труд ублажать их, выслушивать жалобы на возраст и болезни, искренне заботиться о них, не выказывая и тени пренебрежения – вот цель почтительных и преданных долгу детей.

Когда воин с таким духовным началом получает господина в лице своего работодателя и идет на службу, он понимает, что значит быть верным и преданным долгу. Когда дела господина процветают или когда что-то непредвиденное происходит с ним и на него сваливаются все мыслимые и немыслимые несчастья, воин неистово предан ему и всегда стоит на стороне своего господина. Пусть даже у него вместо сотни союзников стало лишь десять, и пусть даже эти десять вдруг уменьшились до одного, воин неизменно предан в битве своему господину, забывая о своей собственной жизни.

Родители и работодатели, семейный долг и преданность различаются лишь названиями, но нет никакой разницы в них для искреннего и верного сердца. Не случайно в древние времена говорили: «Ищи верных слуг в том доме, где живут любящие сыновья». Не бывает такого, чтобы кто-то, не уважающий своих родителей, отличался преданностью своему хозяину. Тот, кто еще настолько незрел, что нерадив по отношению к своим родителям, которые дали начало ему самому, тот не проявит доброты и к господину, который не является его плотью и кровью, а значит, не будет предан ему.

Если мужчина, не заботящийся о родителях дома, все же идет на службу к господину, он смотрит лишь на благосостояние своего хозяина. Как только он заметит любую ошибку или проблему, его отношение переменится; в трудной ситуации он сбежит или станет предателем. Такие случаи бывали в прошлом, есть они и сейчас; это то, чего стоит стыдиться настоящему самураю, то, чего ему нужно опасаться.

Принципы воинов

Кодекс воинов содержит две группы принципов и четыре уровня их. Эти две группы есть повседневные принципы и принципы критических ситуаций. Повседневные принципы включают принципы самурая и принципы оружия. Принципы критических ситуаций включают армейские (собственно военные) принципы и принципы боя.

Принципы воина заключаются в том, чтобы мыть руки и ноги, купаться утром и вечером, держать свое тело в чистоте, бриться и причесываться каждое утро, одеваться в соответствии с временем года и обстоятельствами, а также всегда иметь веер на поясе, не говоря уже о длинном и коротком мечах. Принимая гостей, нужно обращаться с ними вежливо, соответственно их положению, избегать бесполезных и пустых разговоров. Если ты всего лишь ешь рис из чашки и пьешь чай, тебе все равно следует быть аккуратным, а не неряшливым.

Если ты находишься на общественной службе, будучи свободным от обязанностей в выходной, ты не должен просто отдыхать. Читай, займись каллиграфией, размышляй над древними историями или кодексами воинов прежних времен. Гуляешь ли ты, просто стоишь, сидишь или прилег отдохнуть, ты должен помнить о принципах и вести себя так, чтобы служить примером истинного воина.

Что же касается принципов оружия, то здесь, прежде всего, нужно изучить принципы владения мечом, затем копьем, затем верховую езду, лук, стрельбу и все остальные военные искусства. Твой долг заключается в том, чтобы учиться им, практиковаться и совершенствоваться в них, потому что тебе нужно быть готовым в любой момент иметь с ними дело.

Как только ты осознал и усвоил два этих уровня – принципы самурая и принципы оружия, ты знаешь все о повседневных принципах. В глазах простых людей ты стал хорошим воином, достойным службы. Однако не стоит забывать, что воины – это люди, настроенные на критические и сложные ситуации. Когда возникают гражданские беспорядки или другие волнения, они на какое-то время отбрасывают обычные привычки самурая, принимая военный порядок в отношениях со старшими, товарищами и подчиненными, снимая свою строгую одежду и надевая доспехи, берясь за оружие и устремляясь навстречу врагу. Есть целый ряд общепринятых способов сделать это, именно их называют армейскими принципами. Воин обязан знать это.

Далее следуют принципы боя. Когда в битве сходятся твои враги и союзники, ты добьешься победы, если боевой порядок и маневры идут так, как и было запланировано; в противном случае ты потеряешь преимущество и потерпишь поражение. Есть традиционные секреты в отношении боевого порядка и различных маневров – их называют принципами боя. Воин обязан знать их.

Армейские принципы и принципы боя составляют два уровня принципов поведения в критических ситуациях.

Воин, знающий и соблюдающий четыре уровня повседневных принципов и принципов поведения в критических ситуациях, достигший в них совершенства, считается настоящим самураем. Если ты усвоил два уровня повседневных принципов, ты годишься для службы в качестве воина; но если ты не сведущ в двух уровнях принципов критических ситуаций, ты не можешь быть военачальником-самураем, руководителем отряда, то есть тем, кто имеет власть. Таким образом, проводя различие, хочу сказать следующее. Чтобы стать отличным воином, важно работать над принципами самурая и оружия, равно как и над внутренними секретами армейских принципов и принципов боя, никогда не оставляя мысли о том, чтобы стать настоящим самураем.

С мыслью о битве

Для воинов крайне необходимо двадцать четыре часа в сутки держать в уме дух битвы – гуляешь ты, просто стоишь, сидишь или прилег отдохнуть, никогда не забывай об этом.

Обычаи нашей земли отличаются от обычаев других стран, поскольку здесь даже люди из низших сословий, такие как земледельцы, торговцы или ремесленники, имеют ржавый короткий меч. Такова японская традиция, но, несмотря на нее, эти три низших класса не делают солдатскую службу делом всей своей жизни.

В доме воина, пусть даже это мелкий чиновник или судья, всегда носят короткий меч – таков обычай. Что же касается настоящего воина, то его никогда не увидишь без мечей с обеих сторон, даже на секунду он не снимет их. Поэтому серьезные воины, и купаясь, имеют при себе тупой или деревянный меч.

Если тебе приходится быть осторожным и бдительным дома, то еще более внимательным нужно стать за его пределами. Нет ничего невозможного в том, что на дороге, на своем пути ты столкнешься с тем, кого обуяла пьяная ярость, либо просто с глупцом и вступишь с кем-то в нежданный поединок. Не зря старая пословица гласит: «Выходя за дверь, всегда можно встретить врага». Так как ты настоящий воин и носишь мечи, мысль о битве всегда с тобой.

Если ты не забываешь о духе битвы, ты вольно или невольно действуешь в соответствии с мыслью о смерти, которая всегда в твоей голове.

Воин, имеющий два меча при себе, но не принявший дух битвы в свое сердце, является не кем иным, как крестьянином или купцом, примерившим зачем-то на себя шкуру воина.

Бусидо («Путь воина»)

Бусидо - морально-этическое учение о нормах поведения самураев (буси).

Несмотря на то, что кодекс никогда не формулировался официально в письменном виде, он имел исключительно сильное влияние на формирование мировоззрения, философии и жизненных принципов военного сословия и в целом всего японского народа.

Основы Бусидо возникли практически одновременно с формированием устойчивого класса воинов в IХ–ХI вв. н. э.

Верность и готовность выполнить любой приказ господина становились определяющими качествами для самурая. Его жизнь и смерть были подчинены только закону чести и самурайского долга. Чувства обычного человека не имели для воина никакого значения.

Основными идейными источниками для возникновения кодекса чести воина, как часто называют Бусидо, явились конфуцианство, синтоизм и буддизм (особенно Дзэн). Основные морально-этические нормы конфуцианства, прежде всего верность долгу, чести, понятие и характеристики «благородного мужа», сочетались с буддийским трепетным отношением к смерти и, как следствие, равнодушием к жизни, верой в возможность перерождения в лучшем качестве в зависимости от того, как удалось прожить и завершить свою жизнь.

Путь к идеалу лежал через тяжелейшие психофизические упражнения дзэн-буддизма, тренировки с оружием, сражения и смерть.

Некоторые нормы поведения самураев были изложены в «Законе о военных домах» - «Букэ сёхатто». Затем вышла в свет книга Дайдодзи Юдзана «Будо сёсин сю» - «Основы воинских искусств». Самым же известным трудом на эту тему явилась книга бывшего самурая Ямамото Цунэтомо «Хагакурэ» («Сокрытое в листве»), опубликованная в 1716 г. Помимо всего прочего, автор в этой книге акцентировал внимание воинов на почетности и даже необходимости насильственной смерти для самурая.

В ситуации, когда честь воина хотя бы случайно задета, следовало немедленно выбирать смерть. Как правило, воины следовали этому совету, и ритуальное самоубийство - сэппуку (или харакири) - было распространено необычайно широко. Популярность разных его видов достигла таких размеров, что правительство сёгуна вынуждено было бороться с ним законодательно.

После Реставрации Мэйдзи популярность Бусидо пошла на убыль, но не исчезла совсем. Уже в конце XIX в. бывший самурай Нитобэ Инадзо написал книгу, которую так и назвал: «Бусидо: дух Японии», ставшую одним из последних ярких примеров письменной характеристики Пути воина. Являясь частью национального самосознания, Бусидо в некоторые периоды японской истории вновь становился для общества актуален и сознательно использовался японскими политиками для повышения боевого духа солдат и для поддержания идеи национального превосходства.

Так происходило во время ведения Японией войн в конце ХIХ в. и начале ХХ в., когда милитаристское правительство фактически сделало экспансию национальной политикой, а также до и во время второй мировой войны.

Наиболее яркий пример использования Бусидо в это время - летчики-смертники, так называемые камикадзэ. Идея жертвования своей жизнью по приказу императора являлась для них всего лишь нормой Бусидо, в обязательности исполнения которой не может быть никаких сомнений. После окончания войны примеры следования Пути воина в таких ортодоксальных формах стали гораздо более редкими. Один из последних - самоубийство знаменитого писателя националистического толка Мисима Юкио, совершившего сэппуку после неудачной попытки военного переворота в 1970 г.