Стародавні слов'яни. Боги стародавніх слов'ян презентація до уроку з історії (8 клас) на тему Слов'янська культура презентація

Слайд 5

Дружина

Дружини войовничих слов'ян під проводом князів на веселих судах (човнах) здійснювали багатоденні походи. Велика імперія Візантія платила данину слов'янам, щоб ті не вторгалися у її володіння. Багато століть східні слов'яни вели боротьбу з кочівниками, які часто робили набіги на їхні землі.

Н. К. Реріх. "Заморські гості".
Через землі східних слов'ян проходив знаменитий шлях - "з варягів у греки".

Слайд 6

Князі

Князі разом зі своєю дружиною жили в окремому селищі, довкола якого селилися ремісники та селяни. Княже селище (городище) оточувалося ровом з водою, земляним валом і зробленими з колод стіною. Мешканці сусідніх сіл у разі небезпеки знаходили захист за його стінами. Князь захищав плем'я, за це общинники платили йому данину продуктами, хутром та ремісничими виробами.

Слайд 7

Перші міста

Навколо князівських селищ будувалися міста. Але великі міста виникали лише на берегах судноплавних річок. Київ та Новгород - 2 знаменитих міста східних слов'ян розташовувалися на річках Дніпро та Волхів. Саме цими річками проходив жвавий торговий шлях "з варяг у греки", тобто з Північної Європи до Візантії.

Слайд 8

Боги

Давні слов'яни молилися багатьом богам: Перуну - богу грому і блискавок, Велесу - покровителю свійських тварин, Ярилі - богу родючості та сонця. А також вони шанували Мокошь (пізніше Параскеву П'ятницю), Волоса, Стрибога, Сімаргла, Хорса, Рода... Вони вважали, що всі стихії та явища природи мають своїх правителів-духів. У лісі - це лісовик, у воді - водяний. Слов'яни приносили в жертву своїм богам та духам тварин і без потреби, побоюючись гніву богів, не шкодили природі.

Слайд 9

Побут та звичаї

Слов'яни відрізнялися високим зростанням, могутньою статурою, мали неабияку фізичну силу і незвичайну витривалість.

Слайд 10

Слов'янське селище, відновлене за даними археологічних розкопок.

Поселення східних слов'ян були розсіяні на великих просторах, переважно на берегах озер і річок

Слайд 11

Гуслярі

В. М. Васнєцов. "Гусляри" (1899).

Ще до появи у слов'ян писемності пам'ять минулих часів зберігали гусляри-сказители. На радісних і скорботних бенкетах вони говорили билини про славних богатирів і князів, про військові походи та навали кочівників, про великі перемоги і поразки Русі.

Картина В. М. Васнєцова. Сивовласий сліпий старець Баян грає на гуслях і виконує наспів сказання про богатирів і князів. Згадаймо поему Пушкіна "Руслан та Людмила":

"Але раптом пролунав голос приємний,
І дзвінких гуслів побіжний звук,
Усі змокли, слухають Баяна”.

Презентація «Русь язичницька»познайомить із основними віруваннями, обрядами, божествами давніх слов'ян. Вона містить велику кількість ілюстрацій, буде цікава всім, хто цікавиться давньоруською історією. Може використовуватися на уроці світової художньої культури чи історії щодо теми «Художня культура Стародавньої Русі»

Русь язичницька

Язичництво – від «мови» (тобто народи, племена) поєднує у собі принцип віри різних народів. В основі язичницьких вірувань древніх слов'ян лежить культ природи, народжений безпосередньою близькістю людини до природи, землі. Кожен струмок, колодязь, ліс уявлялися нашим далеким предкам одухотвореними. Особливо залучали їх своєю міццю старі, великі дерева, розлогі дуби. Вони шанували глибокі та швидкі річки, поклонялися величезним каменям та високим горам, відчуваючи таємничий зв'язок із цими об'єктами природи.

Боги слов'янського пантеону уособлювали злі та добрі сили природи, її таємниці та багатство.

Побут та мистецтво наших далеких предків відбивають любов до природи, відчуття краси навколишнього світу та страх перед природою, силам якої вони протиставляли змови, заклинання, магічну обрядовість. Ритуал магічно пов'язував людей із живими силами природи, з персоніфікованими міфічними істотами, з богами, щоб забезпечити благополуччя громади, сім'ї, окремої людини, запобігти дії шкідливих сил чи надіслати їх на ворогів.

Хрещення Русі в 988 році і реформи князя Володимира, що послідували за ним, привели до формування нової російської середньовічної культури - християнської архітектури і книжності, але з прийняттям християнства давня релігія наших предків продовжує жити в наших повсякденних звичаях, святах, традиціях і мистецтві.

1 слайд Титульний

2 слайд Зміст

3 слайд «Русь язичницька»

Ілюстрація на ньому є тригером, який відкриває текст. Клацання по тексту повертає ілюстрацію.

4 – 12 слайди «Найдавніші боги слов'ян»

Переходи між слайдами за допомогою кнопок, що управляють. З 4 слайду перехід по гіперпосиланням зі слів «упирам», «берегиням», «Роду», «рожаницям», «Перуну». На кожному слайді ілюстрація є тригером, який «включає» текст, а текст, своєю чергою, тригер, який повертає ілюстрацію.

13 слайд «Боги сонячні та небесні»

Схема на слайді є інтерактивною. Текст можна прочитати, натиснувши ілюстрацію. Текст – гіперпосилання на слайд із схемою.

14 – 20 слайди «Божества родючості»

Інтерактивна стрічка, кожна ілюстрація якої є гіперпосиланням на слайд з описом та збільшеним зображенням. Щоб прочитати текст, потрібно скористатися кнопкою з книгою та питанням, яка є тригером.

21 слайд «Світ людини: між своїм та чужим»

Цей слайд присвячується деяким нижчим богам слов'ян. Сторінки «Енциклопедії» перегортаються клацанням. За бажанням можна переглянути фрагменти мультфільмів (на сторінках є відповідні кнопки).

22 – 30 слайди «Капіще»

22 слайд

Ілюстрація – тригер, що дає змогу прочитати текст.

23 – 30 слайди "Екран"

Клацніть по маленькій ілюстрації «включає» екран з великою ілюстрацією.

Можливо, комусь буде цікаво перевірити свої знання чи знання своїх учнів про давньоруське язичництво язичництво. Пропоную зробити це за допомогою презентації:

Відповісти на запитання буде нескладно, якщо попередньо переглянути презентацію «Русь язичницька». Нагадую, що гіперпосилання та тригери спрацюють коректно, якщо презентацію дивитися у своєму браузері.

"Язичництво", як відомо, - вкрай невизначений термін, що виник у церковному середовищі для позначення всього нехристиянського, дохристиянського. Цим терміном мали покриватися найрізноманітніші і різного історичного рівня релігійні прояви: і міфи античного світу, і уявлення первісних племен, і дохристиянські вірування слов'ян, фінів, германців, кельтів чи домусульманська релігія татар.

Головним, визначальним матеріалом вивчення язичництва є етнографічний: обряди, хороводи, пісні, змови і заклинання, дитячі ігри, чарівні казки, що зберегли фрагменти давньої міфології та епосу; важливий символічний орнамент вишивки та різьблення по дереву. Етнографічні матеріали – скарбниця багатовікової народної мудрості, архів історії пізнання світу та природних явищ людством.

На самому початку 12 ст. Російський письменник, сучасник Володимира Мономаха запропонував періодизацію слов'янського язичництва, розділивши його на чотири стадії: 1. Культ "упирів (вампірів) і берегинь" - одухотворював всю природу і ділив духів на ворожих і доброзичливих.

2. Культ землеробських небесних божеств "Родина і рожаниць". Історично дві породіллі передують Роду; це були богині плодючості всього живого, які надалі стали матріархальними богинями аграрної родючості.

3. Культ Перуна, що був у давнину богом грози, блискавок і грому, а надалі став божеством війни і покровителем воїнів і князів. При створенні держави Київської Русі Перун став першим, головним божеством у князівському державному культі 10 ст.

4. Після прийняття християнства 988 р. язичництво продовжувало існувати, відсунувшись на "україни" держави.

Праслов'янське суспільство 6 – 4 ст. до зв. е. , що займало східну половину загальнослов'янської прабатьківщини, досягло найвищого рівня первісності. З цієї епохи, яка називається скіфською, починається півторатисячолітній період, що завершується створенням феодальної держави Київської Русі. Цілісність зазначеного періоду двічі порушувалася: вторгненням у степу сарматів-кочівників (3 ст. до н. е.) та вторгненням гунів (4 ст. н. е.).

Усередині цього періоду можна намітити один суттєвий рубіж, пов'язаний не із зовнішніми подіями, а з рівнем розвитку самого слов'янського суспільства. Таким рубежем є 5 - 6 століття нашої ери, що характеризуються трьома категоріями нових явищ: по-перше, слов'яни перестали піддаватися кочівникам, і нові наїзди (авар, хозар, печенігів) зустрічали тверду оборону. Ø по-друге, слов'яни здійснили військову колонізацію балканських володінь Візантії Ø по-третє, слов'яни розпочали мирну колонізацію лісової зони Східної Європи.

У цьому періоді виникають величезні святилища на горах просто неба, які відображають потребу в багатолюдних загальноплемінних "соборах", "зборах". Це щорічне свято влаштовувалося на честь таких священних предметів, як плуг, ярмо, сокира та чаша. Тоді ж, під скіфським впливом, відбувається зміна слов'янського терміна "див", "дий" на нове позначення - "бог", що утримався назавжди

Світ у виставах давніх слов'ян Світ тодішніх язичників складався з чотирьох частин: землі, двох небес та підземно-водної зони. У багатьох народів земля зображувалася як округла площина, оточена водою. Вода конкретизувалася або як море, або у вигляді двох річок, що омивають землю, що, можливо, архаїчніше і локальніше - де б людина не була, вона завжди знаходилася між якихось двох річок або річок, що обмежують його найближчий сухопутний простір.

Судячи з фольклору, слов'янські ставлення до морі мали закінченого виду. Море десь на краю землі. Воно може бути на півночі, де на скляних горах знаходиться кришталевий палац Кощія Безсмертного, що сяє всіма кольорами веселки. Це - відображення пізнішого знайомства з Льодовитим океаном та північним сяйвом.

Море може бути нормальним, без цих арктичних ознак. Тут ловлять рибу, плавають на кораблях, тут знаходиться дівоче царство (сарматів) із кам'яними містами; звідси, від морських берегів Змій Горинич, уособлення степовиків, прямує у свої нальоти на святу Русь. Це - реальне історичне чорноморсько-азовське море, здавна відоме слов'янам і навіть називалося "Руського моря". До цього моря від лісостепової околиці слов'янської прабатьківщини або (що те саме) від південної околиці слов'янських царств можна доскакати "швидкою їздою", як казали в 16 ст. , лише за три дні.

Для язичників був дуже важливий аграрний аспект землі: земля - ​​ґрунт, що народжує врожай, "Мати - сиру - земля", ґрунт, насичений вологою, що живить коріння рослин, "матінка-земля", з якою пов'язаний цілий ряд обрядів і заклинань.

У уявленнях слов'ян-язичників про підземнопідводний ярус світу теж багато загальнолюдського, багато відлуння тієї віддаленої епохи, коли після танення гігантського льодовика континенти були затоплені морями і озерами, що швидко міняли свої обриси, стрімкими річками, що пробивали гірські кряжі, неосяжними. Фольклор ще не вивчений з погляду того, який різкий перелом мав відбутися в людській свідомості за такого швидкого перевороту в природі, у вигляді й сутності світу.

Важливою частиною уявлень про підземний світ є загальнолюдська концепція підземного океану, в який опускається сонце на заході сонця, пливе вночі і випливає на іншому кінці землі вранці. Нічне просування сонця здійснювалося водоплавними птахами (качками, лебедями), інколи ж діючою фігурою був підземний ящір, заглатывавший сонце увечері заході і випускає його вранці Сході. Вдень сонце небом над землею тягли коні пли потужні птахи на кшталт лебедів.

Обряд поховання Особливе місце серед язичницьких обрядів посідав обряд поховання. Протягом тривалого періоду сильно коливалося співвідношення двох основних видів похоронного обряду - трупоположення та спалення.

Первісне поховання скорчених трупів, яким штучно надавалося становище ембріона в утробі, було пов'язане з вірою у друге народження після смерті. Тому померлого й ховали підготовленим до цього другого народження.

Праслав'яни ще в бронзовому столітті піднялися на новий ступінь і відмовилися від скорченості Незабаром з'явився зовсім новий обряд поховання, породжений новими поглядами про душу людини, яка не втілюється знову в будь-якій іншій істоті (звірі, людині, птаху...), а переміщається в небо повітряного простору. Культ предків роздвоився: з одного боку, невагома, незрима душа долучалася до небесних сил, настільки важливих для тих землеробів, які не мали штучного зрошення, а все залежало від небесної води. З іншого боку, доброзичливих предків, "дідів", необхідно було пов'язати із землею, що народжує врожай.

Це досягалося за допомогою закопування спаленого праху в землю та споруди над похованням моделі будинку, "домовини". Через багато часу, в 9 - 10 ст. н. е. Коли вже сформувалася Київська держава, серед деякої частини російської знаті втретє з'явився обряд простого поховання без спалення, що сталося, ймовірно, під впливом зв'язків, що відновилися, з християнською Візантією.

Але як почалася багаторічна війна з імперією, великокнязівське оточення підкреслено повернулося до кремації. Кургани епохи Святослава, котрий переслідував християн, були грандіозними спорудами на високих берегах річок, похоронні багаття яких мали бути видимими в радіусі близько 40 км, тобто на простір чотирьох - п'яти тисяч квадратних кілометрів!

Жрецтво Слов'янське язичництво досягло апогею напередодні утворення Київської держави і в перші два століття її формування (9 - 10 ст.), коли культ Перуна, бога грози та покровителя воїнів та князів, став державною релігією Київської Русі.

Особливу роль тут зіграв жрецький стан давньої Русі. Спільною назвою жерців було "волхви" або "чарівники". У складі всього жрецького стану було багато різних розрядів. Відомі "волхви-облакопрогонники", ті, які мали передбачати і своїми магічними діями створювати необхідну людям погоду. Були волхви-цілители, які лікували людей засобами народної медицини, "волхихранильники", що керували складною справою виготовлення різноманітних амулетів-оберегів і, очевидно, орнаментальних символічних композицій.

Творчість цієї категорії волхвів можуть вивчати як археологи з численних стародавніх прикрас, що служили одночасно і оберегами, так і етнографи за пережитковими сюжетами вишивки з богинею Макошью, що молитовно звертається до неба, богинями весни, що їдуть на конях "із золотими".

Найцікавіший розряд волхвів складали "волхвикощунники", оповідачі "кощун" - міфів, зберігачі стародавніх переказів та епічних оповідей. Казників називали також "баянами", "чарівниками", що пов'язано з дієсловом "баяти" - розповідати, співати, заклинати. Крім волхвовведунів, існували і жінки-чаклунки, відьми (від "видати" -знати), чарівниці, "потвори".

Пантеон язичницьких богів Близько півтора століття (9 -10 ст) Київська Русь була державою з язичницькою системою, що нерідко протистоїть проникненню християнства. В епоху Святослава, у зв'язку з війнами з Візантією, християнство стало гнаною релігією, а язичництво було реформовано і протиставлено християнству, що проникало на Русь. Реальність вимагала якогось упорядкування первісної язичницької релігії з її племінними культами та приведення її у відповідність до нового рівня державного життя.

До кінця 10 ст. , в результаті реформ, на Русі складається пантеон Володимира, де язичницькі божества були розставлені в порядку їхнього старшества і кожному з них були умовно протиставлені античні боги та християнські святі.

ПЕРУН. Глава княжого пантеону, російський Зевсгромовержець, який висунув перше місце умовах військових походів на Балкани в 4 в. та у процесі створення державності Київської Русі 9 -10 ст. як покровитель воїнів, зброї, воєн. Після християнізації уподібнений пророку Іллі.

СТРИБОГ - Рід - Святовіт - Сварог ("Небесний"). Стародавнє головне божество неба і Всесвіту, "бог-батько". Уподібнений до християнського богу-творця Савоафа. У грецькій міфології йому приблизно відповідає Уран.

ДАЖБОГ - Сонце - син Сварогов. Давнє божество Природи, сонячності, "білого світла", подавача благ. Повністю відповідає античному Аполлону і протиставлявся християнському богу-синові. Дажебог і Стрибог обидва були небесними богами.

МАКОШ. Стародавня богиня землі та родючості. Доповненням до неї служать "вили" - русалки, що забезпечують зрошення нив росою. Може бути прирівняна до грецької Деметрі ("Землі-матері") та християнської матері божої. Часто зображувалася з турьким "рогом достатку".

СЕМАРГЛ. Божество насіння, паростків та коріння рослин. Охоронець пагонів та зелень. У ширшому значенні - символ "збройного добра". Посередник між верховним божеством неба та землею, його посланець. Мав пряме відношення до Макоші, як божество рослинності, пов'язаної із ґрунтом.

ХОРС. Божество сонячного світила. Уявляв собою якесь невіддільне доповнення до образу Дажбога-Сонця. З ім'ям Хорса пов'язані ритуальні " хороводи " і російське прислівник " добре " - " сонячно " . Ставлення Хорса до Дажбогу можна визначити аналогією з Геліосом та Аполлоном у греків.

Вплив язичництва на культуру та побут Східних Слов'ян Культура Русі складалася від початку як синтетична, яка під впливом різних культурних напрямів, стилів, традицій. Одночасно Русь не просто сліпо копіювала чужі впливи і безоглядно запозичала їх, але застосовувала до своїх культурних традицій, до свого народного досвіду, що дійшов з глибини століть, розуміння навколишнього світу, свого уявлення про прекрасне.

Язичникам були відомі багато видів мистецтв. Вони займалися живописом, скульптурою, музикою, розвивали ремесла. Тут важливу роль у вивченні культури та побуту відіграють археологічні дослідження. Розкопки на територіях древніх міст показують усю різноманітність побуту у міському житті. Велике значення язичники надавали одязі. Вона несла як функціональне навантаження, а й деяку обрядовість. Одяг прикрашався зображеннями берегинь, породіллями, символами сонця, землі та відображав багатояростність світу. Верхній ярус, небо зіставлялося з головним убором, землі відповідало взуття тощо.

Великою різноманітністю відрізнялися язичницькі обряди та святкування. Через війну багатовікових спостережень слов'янами створили свій календар, у якому особливо яскраво виділялися такі свята, пов'язані із землеробним циклом: 1. Свято перших паростків - 2 травня. 2. Моління про дощ – з 20 по 30 травня. 3. Ярилін день – 4 червня. 4. Моління про дощ – з 11 по 20 червня. 5. Свято Купала – 24 червня. 6. Моління про дощ – з 4 по 6 липня. 7. Відбір жертв для свята Перуна – 12 липня. 8. Моління про дощ – з 15 по 18 липня. 9. Свято Перуна – 20 липня. 10. Початок жнив – 24 липня. Моління про припинення дощів. 11. "Зажинки", закінчення жнив - 7 серпня.

Численні свята, коляди, ігрища, свята фарбували побут стародавнього слов'янина. Багато з цих обрядів живі в народі і донині, особливо в північних областях Росії, саме там християнство приживалося довше і важче, на півночі особливо сильні язичницькі традиції, що привертає особливу увагу з боку етнографів.

PAGE_BREAK--

Культура слов'янської давнини

Існує переконання, що тексти стародавніх священних слов'янських пісень, міфів загинули після християнізації Русі. У вітчизняній історичній науці навіть те, що залишилося - Велесову книгу , ймовірно написану новгородськими жерцями пізніше IXв., вважають підробкою. Досі точаться суперечки щодо сутності згадуваних у літописах слов'янських богів. І тим не менш найдавніший пласт слов'янських міфів зберігся краще за грецькі, індійські, іранські або біблійні. Причина цього – особливий шлях розвитку слов'янської культури.

Міфічні сказання інших народів спотворювалися під час запису та обробці вже у найдавніший час. Слов'янський фольклор - це жива усна традиція, меншою мірою зазнала змін під впливом писемної культури.

Світ слов'янського фольклору барвистий та об'ємний. Фольклорно-етнографічний інтерес до російського народу прокинувся у XVIII ст. Тоді з'являється серія записів, збірок та книг, серед яких виділяються збірки Кірші Данилова та словник М. Д. Чулкова «Абевега російських забобонів». Скарби усгной культури - народні пісні, казки, билини, духовні вірші - починають інтенсивно збиратися і записуватися лише першій половині XIXв. До середини цього століття вивчення народного світогляду, міфології та фольклору виявилося настільки глибоким, що О.М. Афанасьєв (1826-1871) зміг здійснити публікацію спочатку збірки «Народних російських казок» (1855-1864), 1 потім узагальнюючої праці «Поетичні погляди слов'ян на природу» (1865-1869). У 1860-1874 pp. виходила у світ десятитомна публікація «Пісень, зібраних Кирієвським», посмертний підсумок видатної діяльності російського археографа та фольклориста П.І. Кірієвського (1808-1856), що зібрав та обробив тисячі текстів міфічних та історичних пісень, билин, казок. Подвижницьку роботу у цьому напрямі проводили етнограф П.І. Якушкін (1822-1872), поет Н.М. Мов (1803-1847), ідеолог слов'янофілів А. С. Хом'яков (1804-1860).

У другій половині XIX-XX ст. послідовно складаються цілі школи російської фольклористики та міфології як науки.

Велесова книга
Історія книги
В даний час виконано велику роботу з реставрації слов'янських антропотеокосмогонічних міфів на базі фольклору та текстів дощечок Велесової книги. Історія книги, присвяченої богу багатства та мудрості давніх слов'ян Велесу,або Волосся,загадкова та трагічна. У 1919 р., під час Громадянської війни, її знайшли офіцером білої армії Ф.А. Ізенбеком неподалік станції Великий Бурлук поблизу Харкова в маєтку князів Куракіних. У 1924 р. у Брюсселі книга потрапила до рук письменника Ю.П. Миролюбова. П'ятнадцять років він переписував та розшифровував стародавні записи, скопіювавши близько 75% тексту. У 1943 р. в окупованому німцями Брюсселі після смерті Ізенбека зник весь його архів, у тому числі й оригінал Велесової книги. Залишилися лише записи Ю. П. Миролюбова та фотографія однієї дощечки.

Велесова книга

Про походження слов'ян

Велесова книга – пам'ятник складний та об'ємний. Підробити його так само важко, як неможливо створити ригведу, Авесту або Біблію. Велесова книга дозволяє стародавню суперечку про походження слов'ян. Вона описує долі різних племен, які брали участь у слов'янському етногенезі. Найдавніша подія, представлена ​​в ній, - результат індоєвропейських племен із Семиріччя, області, що локалізується поблизу озера Балхаш і сьогодні носить таку саму назву через сім річок, що впадають до неї. За даними археології, міграція індоєвропейських племен із Середньої Азії відбувалася в останній третині IIтис. до зв. е. і розгорталася на широкій території від Балкан (елліни-дорійці) до Єнісея та Північного Китаю (масагети та сакі). Велесова книга описує події міфічної та найдавнішої історії слов'ян кінця IIтис. до зв. е. - кінця Iтис. н. е.

Триглав богів

Починається Велесова книга закликом схилитися перед Триголовом богів: Зварогом, Перуном і Свєнтовітом . Ця слов'янська архаїчна Трійця споріднена з індуїстською ведичною Трімурті, до якої древні арії включали Варуну - небесного бога (у слов'ян Сварог), Індру-громовержця (аналог Перуна) і Шиву - бога руйнівника Всесвіту (слов'янський Волос, Білеї). Різні жрецькі школи давніх слов'ян неоднаково розуміли таємницю Трійці. У К і е в неї включали Сварога, Дажбога і Стрибога . Разом із ними найбільш шанованими були бог вогню Семаргл , посередник між людьми та небесними богами, що поставав у вигляді священного сокола Рарога і переміг у першій битві світлих і темних сил Чорного Змія; бог багатства та худоби Велес , провідник у потойбіччя і його цар, руйнівник Всесвіту і водночас символ мудрості, син небесної корови Земун , суперник Перуна у весільному міфі, скинутий на землю з небесного склепіння; мати щасливого жереба, богиня долі та водної стихії Макошь , яка разом із помічницями Часткою і Недолій пряде нитки людської долі, подібно до античних мойрів; сестри богині життя та смерті Жива і Марена (Мармару).

У Новгороді Триглав розуміли інакше. Спочатку до нього входили Сварог , Перуні Біліше . Сліди такого розуміння збереглися у Велесовій книзі під іменами Дід - Дуб- Сніп . Пізніше Білєї було замінено Свєнтовітом . Небесним батьком, дідом богів новгородці вважали лише Сварога, який чекає на людей у ​​небесному раї Ірії, або Сварге-Ясуні. Він джерело всьому Роду, чоловіча половина, іпостась Роду. Найдавнішим верховним чоловічим божеством слов'ян був Рід - Бог неба, грози, родючості. Рід-володар всього живого. Родом давні слов'яни називали весь Всесвіт, але також розуміли його як домашнього пращура, бога-предка, прабатька. Як особистість Рід виступав рідко, тому славили не його, а чоловіче втілення Роду – Сварога. Він постає творцем Всесвіту, дістає з Океану Землю. Як небесний коваль, ударяючи молотом по «білий горючий каменю», народжує Семаргла (бога вогню) і творить перших людей, вчить їх ковальському ремеслу, дає їм закони. Жіноча іпостась Рода та дружина Сварога матір богів Лада . Вона ж - Рожаниця, матір-родіха, що допомагає при пологах. Лада – богиня шлюбу, достатку, часу дозрівання врожаю. До богини зверталися з благаннями. Ім'я її повторювалося в приспівах пісень - "Ой, Ладо!"

Продовження
--PAGE_BREAK--Материнський культ
Вшанування жіночих предків пов'язане з широким поширенням материнських культів . Від Франції і до Байкалу повсюдно зустрічаються кам'яні фігурки жіночих богів, рожаниць з яскраво вираженими рисами статі, які отримали назву палеолітичний венер і служили атрибутами магії родючості. В епоху патріархату материнські культи трансформуються в жіночі іпостасі богів, зберігаючи при цьому весь тягар архаїчної смислового навантаження та символіки. Разом з тим вони набувають якоїсь єдиної функції – стають покровительками будинку, вогню, вогню, території, країни, людини, сім'ї, кохання у вигляді господинь (Гасподиня Мідної гори в оповіді Бажова), бабусь, матерів (наприклад, Мати Індії або Мати Сва, птах покровителька Русі, інкарнація Великої Матері). Жіночі культи, в якій би модифікації вони не зустрічалися, завжди тяжіють до одного з двох своїх проявів: або вони уособлюють світ небесної любові (Іштар, Астарта, Афродіта, Венера, слов'янська Леля), або - земної (Гея, Юнона, слов'янська Мати Сира) Земля).

Космогонічні уявлення стародавніх слов'ян
Сварог
Архаїчна філософія древніх народів, рівень їхньої духовної зрілості найбільш повно реконструюється за космогонічними міфами головних священних книг. З ім'ям Сварога пов'язаний древній космогонічний міф слов'ян, що відкриває текст «Російських Вед»:

До народження світла білого пітьмою огрядною був оповитий світ. Був у пітьмі лише Рід - Батько наш. Рід - Джерело Всесвіту, Батько Богів.

Був спочатку Рід укладений у яйці, був він насінням непророщеним, був він ниркою, що не розкрилася. Але кінець прийшов ув'язненню. Рід народив Любов - Ладу-матінку.

Рід зруйнував в'язницю силою Любові, і тоді Любов'ю світ сповнився.

І породив Він царство небесне, а під ним утворив піднебесне. Пуповину розрізав веселкою, відокремив Океан – море синє від небесних вод твердю кам'яною. У небесах спорудив три склепіння Він. Розділив Світло і Темряву, Правду з Крівдою.

Рід народив потім Землю-матінку, і пішла Земля в темну темряву, в Океані вона сховалася...

Родом народжені були для Любові небеса та вся піднебесна. Рід - Батько богів, Рід і Мати богів, Рід - народжений собою і народиться знову.

Рід - усі боги і вся піднебесна, Рід - що було і те, що має бути, що народилося і те, що народиться.

Рід народив Сварога небесного і вдихнув у нього свій могутній дух. Дав чотири йому голови, щоб він світ оглядав на всі боки… Ось Сварог по небу ходить і свої володіння оглядає. Бачить - Сонце по небу котиться, Місяць світлий бачить і зірки, а під ним Океан розстеляється... Оглянув свої володіння, не помітив лише Землю-матінку.

Де ж мати Земля? - засмутився.

Тут помітив він - точка мала в Океані-морі чорніє. То не крапка в морі чорніє, це качка сіра плаває, піною сіркою породжена.

Чи не знаєш, де Земля лежить? - почав катувати Сварог сірку качечку.

Піді мною Земля, - каже вона, - глибоко в Океані похована...

За велінням Роду небесного, за хотінням-бажанням Сварожому Землю
ти дістань із глибин морських!

Нічого не сказала качечка, в Океан-морі пірнула і три роки в безодні ховалася. Як термін скінчився – піднялася з дна. У дзьобі жменю землі принесла вона. Взяв Сварог жменю землі, став у долонях м'яти.

Обігрій-но, Червоне Сонечко, висвітли-но, Місяць світлий, ви ж, вітри
буйні, - дуйте! Будемо ми ліпити із землі сиру Землю-матінку, матір-годувальницю. Допоможи нам, Рід! Ладо, допоможи!

Землю меніть Сварог - гріє Сонечко, Місяць світить і дме вітри. Вітри здули Землю з долоні, і впала вона в синє море. Обігріло її Сонце Червоне - Мати Земля запеклася зверху скоринкою, остудила ж її Місяць світлий.

Так Сварог створив Землю-матінку. Три підземні склепіння він у ній заснував - три підземні, адські царства.

А щоб у морі Земля не пішла знову, Рід народив під нею Юшу потужного – змія дивного, багатосильного. Тяжка його частка - тримати йому роки і століття Землю-матінку.

Так була народжена Мати Сира Земля. Так на Змії вона упокоїлася.

Якщо Юша-Змій поворухнеться – Мати Сира Земля повернеться.

Духовна спорідненість

культур слов'ян та індоаріїв

У священних книгах стародавніх народів космогонічні міфи завжди тісно переплетені з переказами про походження богів (Теогонія) та людей (антропогонія) , світ яких вторинний по відношенню до сил космосу, що народжує, але тісно з ними взаємодіє. 129-й гімн 10-ї мандали Ригведи наочно демонструє спільність космогонічних уявлень слов'ян та індоаріїв, духовну спорідненість двох ведичних культур давнини:

Не було тоді ні неіснуючого, ні сущого… Не було тоді ні смерті, ні того, що живе вічно; ніякої ознаки, що поділяла ніч та день. Це єдине бездихане дихало лише своєю своєю сутністю. Крім нього, не було нічого взагалі. Була темрява: схована спершу в темряві, все це було безформним хаосом. Все, що існувало тоді, було порожнім та безформним. Великою силою тепла народжено це єдине. Потім виникло спочатку бажання - первинне насіння і зародок духу ... Хто знає воістину і хто може тут сказати, коли це народилося і коли відбувся цей акт творіння? Боги з'явилися пізніше за створення цього світу. Хто ж тоді знає, коли з'явився світ? Він першоджерело всього створеного, все одно, чи створив він все це сам, чи ні. Той, чиє око наглядає за цим світом звисоти неба, він воістину знає це, а можливо, він і не знає.

Єдиним священним джерелем, що існувала колись спільною духовною колискою, ймовірно, обумовлюється подібність уявлень у слов'янській та індійській ведичній культурах про первинну антропоморфну ​​істоту, носія вищого життєвого принципу - кохання або тепла - тапаса, і первинному зерні, золотому зерні. ході становлення людства, - силі бажання.

Так, силою Любові в слов'янській міфології було народжене Сонце, що вийшло з лиця Роду, Місяць світлий - з грудей Його, Зірки часті - з Його очей, Зорі ясні - з брів Його, Ночі темні - з дум Його, Вітри буйні з дихання Його, Дощ, Сніг, Град - від Його сліз, Грім і Блискавка - від Його голосу. В індійському джерелі Упанішадах така первинна антропоморфна істота Пуруше («purusa», дослівно з санскр. людина, чоловік), зберігач світів був витягнутий з вод Атманом, тим, хто був спочатку одним, і хто надав Пуруше зовнішній вигляд.

Перун і Свентовіт

Син Сварога Перун, друга особа слов'янської Трійці-Триглава, бог війни та грози, пожвавлювала явлене, стежила за світопорядком, обертаючи сонячне золоте колесо. Культ переможця звіра-Скіпера, царя Пекла, Морського царя та Велеса підтримувався вищими верствами патріархального слов'янського суспільства, князями та дружинниками, особливо в епохи протистояння світу кочових племен. Після християнізації Русі культ Перуна був заміщений Іллею-Пророком, а у фольклорній традиції – Іллею Муромцем та Єгорієм Хоробрим.

Третя іпостась новгородського Триглава- Свентовіт спочатку був богом світла у західних слов'ян. Його чотириголовий ідол стояв в Арконі, головному святилище балтійських слов'ян на острові Руян у Балтійському морі. Віра в нього була принесена в Новгород переселенцями із західних земель - підбадьорили і руяни. Велесова книга говорить про велику таємницю триєдності Сварога - Перуна - Свентовита, сила якого пронизувала всі рівні життя, множила світи богів і людей владі любові. Священне знання давніх слов'ян мало таким чином риси монотеїзму , але при цьому несуперечливо поєднувало його з первісними формами релігії: тотемізмом, фетишизмом, анімізмом та магією.

Отже, й у світогляду індоєвропейських народів, й у світогляду древніх слов'ян був характерний антропотеокосміз,т. е. нерозчленованість сфер людського, божественного і природного, що відсвічують один в одному. Це те, що Геракліт заклав у поняття «сферос» як світу, ніким не створеного, «вічно живого вогню, що мірно спалахує і мірно згасає, на який обмінюються всі речі, виплавлені з нього як зливки із золотого піску».

Ознаки культу предків, який отримав назву манізм , найбільш зримо видаються у факті зведення родоводу слов'ян до праотців, родичів богів, які навчили людей основним ремеслам, і перш за все вмінню поводитися з залізом. Знання постає як миттєве проникнення в буття сущого, що здійснюється за допомогою магічних операцій, і з метою упорядкування з хаосу простору проживання давньої людини. Жертвопринесення обожнюваним силам природи, на чолі яких виступало Сонце, входили в практику магії життя, що не розчленовувала слово і справу і служила цілям перемоги людини над небуттям, над смертю.

Обряди та звичаї стародавніх слов'ян
продовження
--PAGE_BREAK--Зв'язок звичаїв з природними силами
Безперервна боротьба і почергова перемога світлих і темних сил природи найбільше зримо відображена в уявленнях слов'ян про круговорот пори року. Його вихідною точкою було настання нового року - народження нового сонця наприкінці грудня, святкування, що отримало у слов'ян греко-римську назву « коляди» (Calendae - перший день нового місяця). Повну перемогу нового громовника над зимою – «смертю» у день весняного рівнодення справляли обрядом похорону Марени . Сюди ж належить звичай ходити з маємо (Символом весни), маленькою ялинкою, прикрашеною стрічками, папером, яйцями. Божество сонця, яке проводилося на зиму, отримало назву Купали , а також Ярили і Костроми . В одному із старовинних пам'яток XVII ст. він описувався так:

Увечері напередодні Іванова дня збираються разом молодці та дівчата та плетуть вінки з різних квітів, надягаючи їх на голову або привішуючи біля пояса. Вони запалюють багаття і, взявшись за руки, танцюють навколо нього і співають пісні, в яких часто згадують Куполу, потім перестрибують через вогонь.

Спалення чи потоплення у річці солом'яного опудалу чи іншого зображення Купали нагадує про зв'язок свята із сонячним божеством.

Архаїчні народні свята на кшталт новорічних ворожінь, розгульної масляниці, хороводів та зелених берізок «семика», «русального тижня» та інших супроводжувалися заклинальними магічними обрядами і були свого роду моліннями богам про загальний благополуччя, урожай, позбавлення грози та граду. Так було кілька похмурий Ільїн день російські селяни ще XIX в. заколювали викормленого всім, селом бика на честь повелителя Молний, ​​заступника стародавнього Перуна.

Великі глибокі судини у Стародавній Русі іменували чарамиі використали для новорічної ворожки про врожай (чарівництво). На них часто зображували 12 різних малюнків, що становили замкнене коло - символ 12 місяців. У селі Лепесівці на Волині було виявлено давнє святилище так званої Черняхівської культури ІІ-ІV ст. Вівтар святилища був з осколків великих глиняних чаш. Віночком однієї з них йшов орнамент із 12 прямокутних рамок з різними малюнками. Серед них три косих хреста, що позначали три терміни головних сонячних свят: 25 грудня, 25 березня та 24 червня. На трьох інших малюнках зображалися рало, колосся і льону, що можна порівняти з місяцями: квітнем - оранка ралом, серпнем - збирання врожаю і жовтнем - тріпка льону. Лепесовська чара - типовий ритуальний посуд стародавніх слов'ян, призначений для новорічних ворожінь. Знайдені та ідентифіковані також судини, що використовуються для обрядів сівби-жнив, весняно-літніх водних обрядів, що проводилися у священних гаях, у джерел і пов'язаних з богинею-дєвою, покровителькою родючості.
Двовірство: язичництво та християнство
На момент прийняття християнства слов'янська релігія не встигла ще виробити суворих форм культу. Жерці ще виділилися в особливий стан. Жертви родовим і небесним богам приносили представники родових спілок, а про зносини з нижчими демонами землі, про звільнення людей від їх шкідливого впливу і про отримання від них різних послуг дбали волхви, що вільно практикують. Місце жертвопринесення, капище , не перетворилося на храм навіть тоді, коли цьому місці стали ставити капь-идола, зображує богів (кап-капище). При царюванні в Києві Володимира Iим була проведена в 980 р. свого роду язичницька реформа. Прагнучи, очевидно, підняти стародавні народні вірування рівня державної релігії, поруч зі своїми теремами, на пагорбі, князь наказав поставити дерев'яні кумири шести богів: Перуна зі срібною головою і золотими вусами, Хорса, Дажбога, Стрибога, Семаргла і Макоши. Володимир встановив нібито навіть людські жертвопринесення цим богам, що мало надати їх культу трагічний, але водночас і дуже урочистий характер.

Культ головного бога дружинної знаті запроваджено у Новгороді Добриней. Навколо ідола Перуна там горіло вісім негасимих багать, а пам'ять про цей вічний вогонь зберігалася у місцевого населення аж до XVII ст.

До кінця язичницького періоду у зв'язку з розвитком дружинного елемента сильно ускладнилися похоронні обряди слов'ян . Зі знатними русами спалювали їхню зброю, обладунки, коней. За свідченням арабського мандрівника Ахмеда Ібн-Фадлана, який здійснив поїздку до Волзької Болгарії як посол багдадського халіфа, він спостерігав російський похорон і описав ритуальне вбивство на могилі багатого руса його дружини.

Величезний курган заввишки з чотириповерховий будинок («Чорна Могила» у Чернігові) підтверджує це. Тут, за переказами, поховали чернігівський князь. У процесі розкопок у кургані було знайдено золоті візантійські монети, зброю, жіночі прикраси, турові роги, оковані сріблом, з карбованими візерунками.

Билинного сюжету - смерті Кощія Безсмертного в чернігівських лісах.

З найдавніших часів людина, охороняючи себе від злих сил, покривала одяг і житло зображеннями. оберегами , сплітаючи охоронну символіку в єдиний образ світобудови. Саме такі убори давньоруських княгинь часів двовірства (язичництва та християнства) та зображення на фасадах російських хат, що збереглися на Півночі до теперішнього часу.

Головний убір княгині символізував небо і увінчувався діадемою із зображенням найголовніших небесних сил, у центрі знаходився Дажбог чи Христос (залежно від цього, язичницьким чи християнським був весь убір). Чоло княгині прикрашали скроневі кільця, що означає рух сонця небом. Вниз від вінця спускалися ланцюги - рясні , символізують повітряний простір. Вони покривалися зображеннями або струменів дощу, або птахів, або насіння, що падає з неба. До рясні привішувалися колти (підвіски) із зображенням русалок, крилатих вил, що зрошують поля. Ці колти знаходилися на одному рівні з намистами, що зображають паростки, що розпустилися. На жіночих браслетах, як правило, були представлені картини русалій (весняних свят на честь богинь – подательок дощу). Нарешті, на шию одягався довгий ланцюг із двома головами Ящера, скріпленими кільцем, що символізує сонце. Так у жіночому костюмі була відображена вся картина світотвору – небо, земля та підземний світ.

На фасаді російської хати зображувалися небеса та хід сонця. Небо уявлялося двошаровим, що складається з «тверді» і «хлябів», тобто невичерпних запасів води. Хляби зображувалися хвилястими лініями. На тверді, що знаходиться нижче хлібів, було показано положення сонця в трьох позиціях - вранці, опівдні та ввечері; щоб підкреслити, що воно рухається нижче за хліб, зображення світила поміщали на дерев'яних «рушниках», що спускалися з даху. Особливо багато прикрашався візерунком центральний «рушник», що символізував опівдні, - там яскраве сонце, що світило, зображалося кілька разів, або знак сонця (коло, розділений на вісім секторів) дублювався ковзаном даху, що означало Сонце-коня. На центральному «рушнику» часто поміщали і громовий знак (коло, поділений на шість секторів) - символ Рода або Перуна, який оберігав будинок від попадання в нього блискавки.

Відомості про звичаї слов'янських племен сягнули нас із творів римських, візантійських і арабських авторів Iтис. н. е. Так, цікаві відомості про військове мистецтво слов'ян повідомляє візантійський трактат "Стратегікон", написаний на рубежі VI-VII ст. н. е.:

Досвідчені вони і в переправі через річки, перевершуючи у цьому відношенні всіх людей. Мужньо витримують вони перебування у воді, так що часто деякі з будинків, що залишаються, будучи захоплені раптовим нападом, занурюються в безодню вод. При цьому вони тримають у роті спеціально виготовлені видовбані всередині очерети, що доходять до поверхні води, а самі лежачи горілиць на дні річки, дихають за допомогою їх; і це вони можуть робити протягом багатьох годин, так що зовсім не можна здогадатися про їхню присутність.

Перші оригінальні твори східних слов'ян належать до кінця XI ст. й у лад життя предків описується крізь призму християнського світосприйняття з різко негативними оцінками. Ось як «Повість временних літ» описує закони, перекази та звичаї різних племен:

Поляни мають звичай батьків своїх лагідний і тихий, сором'язливі перед невістки своїми та сестрами, матерями та батьками; мають і шлюбний звичай: не йде зять за нареченою, але наводять її напередодні, а наступного дня приносять за неї – що дають. А древляни жили звіриним звичаєм, жили по-скотськи, вбивали один одного, їли все нечисте, і шлюбів у них не бувало, але вмикали дівчат біля води. А радимичі, в'ятичі та жителі півночі мали спільний звичай: жили в лісі, як звірі, срамословили при батьках і при невістках. І шлюбів у них не бувало, але влаштовувалися ігрища між селами, і сходилися на ці ігрища, на танці і на всякі бісівські пісні і тут умикали собі дружин за змовою з ними; мали ж по дві та по три дружини. І якщо хтось помирав, то влаштовували по ньому тризну... мерця спалювали, а потім, зібравши кістки, вкладали їх у невелику посудину і ставили на стовпах при дорогах, як роблять і тепер ще в'ятичі. Цього ж звичаю трималися і кривичі та інші язичники, які не знають закону божого, але самі собі встановлюють закони.

Писемність давніх слов'ян
продовження
--PAGE_BREAK--

Слайд 1

Опис слайду:

Слайд 2

Опис слайду:

Слайд 3

Опис слайду:

Слайд 4

Опис слайду:

Слайд 5

Опис слайду:

Для язичників був дуже важливий аграрний аспект землі: земля - ​​ґрунт, що народжує врожай, "Мати - сиру - земля", ґрунт, насичений вологою, що живить коріння рослин, "матінка-земля", з якою пов'язаний цілий ряд обрядів і заклинань. Богинею плодоносної землі-ґрунту, «матір'ю врожаю» була Макоша. Доповненням до неї служать "вили" - русалки, що забезпечують зрошення росою. Макоша може бути прирівняна до грецької Деметри («Землі-матері») і християнської матері божої. Часто зображувалась з турячим «рогом достатку». Для язичників був дуже важливий аграрний аспект землі: земля - ​​ґрунт, що народжує врожай, "Мати - сиру - земля", ґрунт, насичений вологою, що живить коріння рослин, "матінка-земля", з якою пов'язаний цілий ряд обрядів і заклинань. Богинею плодоносної землі-ґрунту, «матір'ю врожаю» була Макоша. Доповненням до неї служать "вили" - русалки, що забезпечують зрошення росою. Макоша може бути прирівняна до грецької Деметри («Землі-матері») і християнської матері божої. Часто зображувалась з турячим «рогом достатку».

Слайд 6

Опис слайду:

Слайд 7

Опис слайду:

Слайд 8

Опис слайду:

Слайд 9

Опис слайду:

Слайд 10

Опис слайду:

Слайд 11

Опис слайду:

Слайд 12

Опис слайду:

Слайд 13

Опис слайду:

Архаїчні народні свята на кшталт новорічних ворожінь, розгульної масниці супроводжувалися заклинальними магічними обрядами і були свого роду моліннями богам про загальний благополуччя, урожай, позбавлення грози та граду. Так існував звичай в Ільїн день закладати викормленого всім селом бика на честь могутнього Перуна. Для новорічного ворожіння про врожай використовувалися особливі судини – чари. На них часто зображували 12 різних малюнків, що становили замкнене коло – символ 12 місяців. Архаїчні народні свята на кшталт новорічних ворожінь, розгульної масниці супроводжувалися заклинальними магічними обрядами і були свого роду моліннями богам про загальний благополуччя, урожай, позбавлення грози та граду. Так існував звичай в Ільїн день закладати викормленого всім селом бика на честь могутнього Перуна. Для новорічного ворожіння про врожай використовувалися особливі судини – чари. На них часто зображували 12 різних малюнків, що становили замкнене коло – символ 12 місяців.

Слайд 16

Опис слайду:

Опис слайду: