Stari Slaveni. Bogovi starih Slavena, prezentacija za sat povijesti (8. razred) na temu Slavenska kultura, prezentacija

Slajd 5

Družina

Odredi ratobornih Slavena, predvođeni knezovima, izvodili su višednevne pohode na veslačkim brodovima (čamcima). Veliko carstvo Bizant plaćalo je danak Slavenima kako ne bi napadali njegove posjede. Stoljećima su se istočni Slaveni borili protiv nomada koji su često harali njihovim zemljama.

N.K. Roerich. "Inozemni gosti"
Poznati put "iz Varjaga u Grke" prolazio je kroz zemlje istočnih Slavena.

Slajd 6

prinčevi

Kneževi i njihova pratnja živjeli su u zasebnom selu, oko kojeg su se naselili obrtnici i seljaci. Kneževsko naselje (utvrda) bilo je okruženo jarkom s vodom, zemljanim bedemom i zidom od balvana. U slučaju opasnosti, stanovnici susjednih sela nalazili su zaštitu iza njegovih zidina. Princ je štitio pleme, za što su mu članovi zajednice plaćali danak u hrani, krznima i rukotvorinama.

Slajd 7

Prvi gradovi

Oko kneževskih sela građeni su gradovi. Ali veliki gradovi nastajali su samo na obalama plovnih rijeka. Kijev i Novgorod - 2 poznata grada istočnih Slavena nalazila su se na rijekama Dnjepar i Volhov. Upravo tim rijekama prolazio je prometni trgovački put "iz Varjaga u Grke", odnosno iz sjeverne Europe u Bizant.

Slajd 8

Bogovi

Stari Slaveni molili su se mnogim bogovima: Perunu - bogu groma i munje, Velesu - zaštitniku domaćih životinja, Jarilu - bogu plodnosti i sunca. A štovali su i Mokoš (kasnije Paraskevu Petku), Volosa, Striboga, Simargla, Horsa, Roda... Vjerovali su da svi elementi i prirodne pojave imaju svoje duhovne vladare. U šumi je goblin, u vodi je siren. Slaveni su svojim bogovima i duhovima žrtvovali životinje i nisu nepotrebno štetili prirodi, bojeći se gnjeva bogova.

Slajd 9

Život i običaji

Slaveni su bili visoki, snažno građeni, imali su izvanrednu fizičku snagu i izuzetnu izdržljivost.

Slajd 10

Slavensko selo, obnovljeno prema arheološkim iskopinama.

Naselja istočnih Slavena bila su raštrkana na ogromnim područjima, uglavnom uz obale jezera i rijeka

Slajd 11

Guslari

V. M. Vasnecov. "Guslari" (1899).

I prije pojave pisma kod Slavena sjećanje na prošla vremena čuvali su guslari pripovjedači. Na radosnim i žalosnim gozbama pripovijedali su epove o slavnim junacima i knezovima, o vojnim pohodima i invaziji nomada, o velikim pobjedama i porazima Rusa.

Slika V. M. Vasnetsova. Sjedokosi slijepi starac Bajan svira harfu i pjeva priče o junacima i prinčevima. Sjetimo se Puškinove pjesme "Ruslan i Ljudmila":

"Ali odjednom se začuo ugodan glas,
A zvonka harfa je tečan zvuk,
Svi su pokisli i slušali Bayana."

Prezentacija "Poganska Rusija" upoznat će vas s osnovnim vjerovanjima, obredima i božanstvima starih Slavena. Sadrži veliki broj ilustracija i bit će zanimljiv svima koji se zanimaju za drevnu rusku povijest. Može se koristiti u satu svjetske umjetničke kulture ili povijesti pri proučavanju teme "Umjetnička kultura drevne Rusije"

poganska Rusija

Paganizam - iz "jezika" (to jest, naroda, plemena) kombinira načelo vjere različitih naroda. Osnova poganskih vjerovanja starih Slavena je kult prirode, rođen čovjekovom bliskom blizinom prirodi, zemlji. Našim dalekim precima činilo se da svaki potok, pa šuma, živi. Posebno ih je privlačila snaga starih, velikih stabala i raširenih hrastova. Poštovali su duboke i brze rijeke, obožavali ogromno kamenje i visoke planine, osjećajući tajanstvenu vezu s tim prirodnim objektima.

Bogovi slavenskog panteona personificirali su zle i dobre sile prirode, njezine tajne i bogatstvo.

Život i umjetnost naših dalekih predaka odražavaju ljubav prema prirodi, osjećaj za ljepotu okolnog svijeta i strah od prirode, čijim silama su suprotstavljali zavjere, čarolije i magijske rituale. Obred je magijski povezivao ljude sa živim silama prirode, s personificiranim mitskim bićima, s bogovima, kako bi se osiguralo dobro zajednice, obitelji, pojedinca, spriječilo djelovanje štetnih sila ili ih poslalo protiv neprijatelja.

Krštenje Rusije 988. godine i reforme kneza Vladimira koje su uslijedile dovele su do formiranja nove ruske srednjovjekovne kulture - kršćanske arhitekture i književnosti, ali s prihvaćanjem kršćanstva, drevna religija naših predaka nastavlja živjeti u našim svakodnevnim običajima , praznici, tradicija i umjetnost.

1 naslov slajda

2 slajd Sadržaj

Slajd 3 “Poganska Rusija”

Ilustracija na njemu je okidač koji otvara tekst. Klikom na tekst vraća se ilustracija.

4 – 12 slajdova “Najstariji bogovi Slavena”

Prijelazi između slajdova pomoću upravljačkih gumba. Od slajda 4, slijedite hiperveze od riječi "ghouls", "bereginya", "Kin", "women in porođaj", "Perun". Na svakom slajdu ilustracija je okidač koji “pali” tekst, a tekst je pak okidač koji vraća ilustraciju.

Slajd 13 “Bogovi sunca i neba”

Dijagram na slajdu je interaktivan. Tekst se može pročitati klikom na ilustraciju. Tekst – hiperveza na slajd s dijagramom.

14 – 20 slajdova “Božanstva plodnosti”

Interaktivni feed čija je svaka ilustracija hiperveza na slajd s opisom i uvećanom slikom. Za čitanje teksta potrebno je koristiti gumb s knjigom i pitanjem koji je okidač.

21 slajd “Ljudski svijet: između svog i tuđeg”

Ovaj slajd posvećen je nekim od nižih bogova Slavena. Stranice Enciklopedije okreću se klikom. Ako želite, možete pogledati fragmente crtića (postoje odgovarajući gumbi na stranicama).

22 – 30 slajdova “Hram”

22 slajd

Ilustracija je okidač koji omogućuje čitanje teksta.

23 – 30 slajdova “Ekran”

Klikom na malu ilustraciju "uključuje se" ekran s većom ilustracijom.

Možda će netko biti zainteresiran za testiranje svog znanja ili znanja svojih učenika o drevnom ruskom poganstvu. Predlažem da to učinite pomoću prezentacije:

Neće biti teško odgovoriti na pitanja ako prvo pogledate prezentaciju “Poganska Rusija”. Dopustite mi da vas podsjetim da će hiperveze i okidači raditi ispravno ako gledate prezentaciju u svom pregledniku.

"Poganstvo", kao što znate, krajnje je nejasan pojam koji je nastao u crkvenom okruženju za označavanje svega nekršćanskog, pretkršćanskog. Taj je pojam trebao pokriti najheterogenije i najrazličitije povijesne razine religijskih manifestacija: mitove antičkoga svijeta, i ideje primitivnih plemena, te pretkršćanska vjerovanja Slavena, Finaca, Germana, Kelta ili pretkršćanskih vjerovanja. Muslimanska vjera Tatara.

Glavni, definirajući materijal za proučavanje poganstva je etnografski: rituali, plesovi, pjesme, bajanja i čarolije, dječje igre, bajke koje su sačuvale fragmente drevne mitologije i epa; Važan je simbolički ornament veza i rezbarije u drvu. Etnografska građa riznica je stoljetne narodne mudrosti, arhiv povijesti ljudskog poznavanja svijeta i prirodnih pojava.

Na samom početku 12.st. Ruski pisac, suvremenik Vladimira Monomaha, predložio je periodizaciju slavenskog poganstva, dijeleći ga u četiri faze: 1. Kult "ghouls (vampira) i beregins" - produhovljenje cijele prirode i podjela duhova na neprijateljske i dobronamjerne.

2. Kult poljoprivrednih nebeskih božanstava “Rod i porodilje”. Povijesno gledano, dvije trudnice prethode Rodu; to su bile božice plodnosti svih živih bića, koje su kasnije postale matrijarhalne božice poljoprivredne plodnosti.

3. Kult Peruna, koji je u antičko doba bio bog groma, munje i groma, a kasnije je postao božanstvo rata i zaštitnik ratnika i knezova. Kada je stvorena država Kijevska Rus, Perun je postao prvo, glavno božanstvo u kneževsko-državnom kultu 10. stoljeća.

4. Nakon prihvaćanja kršćanstva 988. godine, poganstvo je nastavilo postojati, preselivši se u "ukrajinsko" stanje.

Praslavensko društvo 6. - 4. stoljeće. PRIJE KRISTA e. , koji je zauzimao istočnu polovicu zajedničke slavenske prapostojbine, dosegao je najviši stupanj primitivnosti. Od ove ere, nazvane Skit, počinje razdoblje od tisuću i pol godina, završavajući stvaranjem feudalne države Kijevske Rusije. Cjelovitost označenog razdoblja dvaput je narušena: prodorom u stepe sarmatskih nomada (3. st. pr. Kr.) i prodorom Huna (4. st. po Kr.).

Unutar ovog razdoblja može se identificirati jedna značajna prekretnica, koja se ne odnosi na vanjske događaje, već na razinu razvoja samog slavenskog društva. Takva prekretnica je 5. - 6. stoljeće nove ere, koje karakteriziraju tri kategorije novih pojava: Ø prvo, Slaveni su prestali podlegati nomadima, a novi napadi (Avari, Hazari, Pečenezi) naišli su na čvrstu obranu. Ø drugo, Slaveni su izvršili vojnu kolonizaciju balkanskih posjeda Bizanta Ø treće, Slaveni su započeli miroljubivu kolonizaciju šumske zone istočne Europe.

U tom su se razdoblju na planinama pojavila ogromna svetišta na otvorenom, što je odražavalo potrebu za prepunim plemenskim "katedralama" i "sastancima". Ovaj godišnji festival održavao se u čast svetih predmeta kao što su plug, jaram, sjekira i zdjela. U isto vrijeme, pod skitskim utjecajem, slavenski izraz "div", "dyy" promijenio se u novu oznaku - "bog", koja je ostala zauvijek

Svijet u predodžbama starih Slavena Svijet tadašnjih pagana sastojao se od četiri dijela: zemlje, dva neba i podzemno-vodenog pojasa. Za mnoge narode, Zemlja je bila prikazana kao zaobljena ploha okružena vodom. Voda se konkretizirala ili kao more, ili u obliku dviju rijeka koje ispiraju zemlju, što je možda više arhaično i lokalno – gdje god se čovjek nalazio, uvijek se nalazio između bilo koje dvije rijeke ili rječice ograničavajući mu najbliži kopneni prostor.

Slavenske ideje o moru, sudeći po folkloru, nisu imale cjelovit oblik. More je negdje na rubu zemlje. Možda je na sjeveru, gdje se na staklenim planinama nalazi kristalna palača Koščeja Besmrtnog, koja blista svim duginim bojama. Ovo je odraz kasnijeg upoznavanja Arktičkog oceana i sjevernog svjetla.

More je možda normalno, bez ovih arktičkih znakova. Ovdje love ribu, plove na brodovima, ovdje je djevojačko kraljevstvo (Sarmati) s kamenim gradovima; odavde, s morskih obala, Zmija Gorynych, personifikacija stepskih stanovnika, kreće u svoje pohode na Svetu Rusiju. Ovo je pravo povijesno Crnomorsko-Azovsko more, koje je od davnina poznato Slavenima i čak je ponekad nosilo naziv "Rusko more". Do ovog mora možete doći iz šumsko-stepskih predgrađa slavenske prapostojbine ili (što je isto) iz južnih predgrađa slavenskih kraljevstava “brzom vožnjom”, kako se govorilo u 16. stoljeću. , u samo tri dana.

Za pogane je agrarni aspekt zemlje bio vrlo važan: zemlja je tlo koje rađa usjevima, "Majka sira je zemlja", tlo zasićeno vlagom koja hrani korijenje biljaka, "majka zemlja”, s kojom se vežu brojni obredi i čarolije.

U idejama poganskih Slavena o podzemnom podvodnom sloju svijeta također ima puno univerzalne ljudskosti, mnogo odjeka tog dalekog doba kada su, nakon otapanja divovskog ledenjaka, kontinente preplavila mora i jezera koja su brzo promijenili svoj oblik, brzim rijekama koje su se probijale kroz planinske lance, golemim močvarama u niskim dolinama. Folklor još nije proučen sa stajališta kakva se oštra promjena trebala dogoditi u ljudskoj svijesti tako brzom revolucijom u prirodi, u izgledu i biti svijeta.

Važan dio predodžbi o podzemlju je univerzalni ljudski koncept podzemnog oceana u koji se sunce spušta pri zalasku, pluta noću i ujutro izranja na drugom kraju zemlje. Noćno kretanje sunca provodile su vodene ptice (patke, labudovi), a ponekad je aktivna figura bio podzemni gušter, koji je gutao sunce navečer na zapadu i puštao ga ujutro na istoku. Tijekom dana sunce su nebom iznad zemlje vukli konji ili moćne ptice poput labudova.

Ukopni obred Među poganskim obredima posebno je mjesto zauzimao ukopni obred. Tijekom dugog razdoblja omjer dviju glavnih vrsta pogrebnih obreda - polaganja leša i spaljivanja - jako je varirao.

Primitivni pokop zgužvanih leševa, koji su umjetno dobivali položaj embrija u utrobi, bio je povezan s vjerovanjem u drugo rođenje nakon smrti. Stoga je pokojnik pokapan pripremljen za ovo drugo rođenje.

Još u brončano doba, Praslaveni su se uzdigli na novu razinu i napustili čučeći položaj. Ubrzo se pojavio potpuno novi obred pogreba, generiran novim pogledima na ljudsku dušu, koja se više ne utjelovljuje ni u jednom drugom stvorenju (zvijeri, čovjek, ptica...), ali se kreće u zračni prostor neba. Kult predaka se razdvojio: s jedne strane, bestežinska, nevidljiva duša pridružila se nebeskim silama, tako važnim za one poljoprivrednike koji nisu imali umjetno navodnjavanje, već je sve ovisilo o nebeskoj vodi. S druge strane, dobronamjerni preci, "djedovi", morali su biti povezani sa zemljom koja je rodila žetvu.

To se postizalo tako što se spaljeni pepeo zakopavao u zemlju i nad grobom gradila maketa kuće, “kuća”. Mnogo kasnije, u 9.-10.st. n. e. , kada je Kijevska država već bila formirana, među dijelom ruskog plemstva po treći put se pojavio obred jednostavnog ukopa bez spaljivanja, što se dogodilo, po svoj prilici, pod utjecajem obnovljenih veza s kršćanskim Bizantom.

Ali čim je počeo dugogodišnji rat s carstvom, velikokneževa se svita oštro vratila kremiranju. Grobni humci iz doba Svjatoslava, koji je progonio kršćane, bili su grandiozne građevine na visokim obalama rijeka, čije su pogrebne lomače trebale biti vidljive u radijusu od oko 40 km, odnosno na površini od četiri na pet tisuća četvornih kilometara!

Svećeničko slavensko poganstvo doseglo je svoj vrhunac uoči formiranja Kijevske države iu prva dva stoljeća njezina formiranja (9. - 10. st.), kada je kult Peruna, boga gromovnika i zaštitnika ratnika i knezova, postao državna religija Kijevske Rusije.

Posebnu ulogu tu je odigrao svećenički stalež drevne Rusije. Opći naziv za svećenike bio je "magi" ili "čarobnjaci". Postojalo je mnogo različitih rangova unutar cijele svećeničke klase. Poznati su “čarobnjaci razbijači oblaka”, oni koji su trebali predvidjeti i svojim magijskim djelovanjem stvoriti vrijeme kakvo je ljudima potrebno. Postojali su vračevi-iscjelitelji koji su liječili ljude tradicionalnom medicinom, "čuvari" koji su nadgledali složen zadatak izrade raznih vrsta amuleta-amajlija i, očito, ukrasnih simboličkih kompozicija.

Rad ove kategorije magova mogu proučavati kako arheolozi na temelju brojnih drevnih ukrasa koji su služili i kao amuleti, tako i etnografi na temelju preživjelih predmeta veza s božicom Makosh koja se moli nebu, božicama proljeća koje jašu na konjima “s zlatni plug” i brojne simboličke šare.

Najzanimljivija kategorija magova bili su "magi-bogohulniki", pripovjedači "koschyuna" - mitova, čuvari drevnih legendi i epskih priča. Pripovjedače su nazivali i bajanima, bajalicama, što je povezano s glagolom bajati - pričati, pjevati, dočaravati. Osim čarobnjaka, postojale su i ženske čarobnice, vještice (od "izdati" - znati), čarobnice i "varalice".

Panteon poganskih bogova Otprilike stoljeće i pol (9.-10. st.) Kijevska Rus je bila država s poganskim sustavom, često suprotstavljenim prodoru kršćanstva. U doba Svjatoslava, u vezi s ratovima s Bizantom, kršćanstvo je postalo progonjena religija, a poganstvo je reformirano i suprotstavljeno kršćanstvu koje je prodiralo u Rusiju. Stvarnost je zahtijevala neku vrstu racionalizacije primitivne poganske vjere s njezinim plemenskim kultovima i dovođenje u sklad s novom razinom državnog života.

Do kraja 10.st. , kao rezultat reformi, u Rusiji je formiran Vladimirov panteon, gdje su poganska božanstva bila raspoređena po starješinstvu i svako od njih je konvencionalno suprotstavljeno antičkim bogovima i kršćanskim svecima.

PERUN. Poglavar kneževskog panteona, ruski Zeus Gromovnik, koji je prednjačio tijekom vojnih pohoda na Balkanu u 4. stoljeću. i u procesu stvaranja državnosti Kijevske Rusije u 9. -10.st. kao zaštitnik ratnika, oružja, ratova. Nakon pokrštavanja uspoređivan je s prorokom Ilijom.

STRIBOG - Rod - Svyatovit - Svarog ("Nebeski"). Drevno nadmoćno božanstvo neba i svemira, "bog otac". Slično kršćanskom bogu stvoritelju Savoafu. U grčkoj mitologiji otprilike odgovara Uranu.

DAZHBOG - Sunce je sin Svaroga. Drevno božanstvo prirode, sunce, “bijela svjetlost”, davatelj blagoslova. Potpuno odgovara antičkom Apolonu i bio je suprotstavljen kršćanskom bogu-sinu. I Dažbog i Stribog bili su nebeski bogovi.

MAKOŠ. Antička božica zemlje i plodnosti. Uz to su i "vile" - sirene, koje osiguravaju navodnjavanje polja rosom. Može se izjednačiti s grčkom Demetrom ("Majka Zemlja") i kršćanskom majkom Božjom. Često su je prikazivali s turskim "rogom izobilja".

SEMARGL. Božanstvo sjemena, klica i korijena biljaka. Čuvar izdanaka i zelenila. U širem smislu, to je simbol "oružane robe". Posrednik između vrhovnog božanstva neba i zemlje, njegov glasnik. Bio je izravno povezan s Mokoshom, kao božanstvom vegetacije povezanog s tlom.

KONJ. Božanstvo sunčevog svjetla. Bio je svojevrsni neodvojivi dodatak slici Dažboga Sunca. Ritualni "okrugli plesovi" i ruski prilog "dobro" - "sunčano" povezani su s imenom Khorsa. Odnos Khorsa prema Dažbogu može se odrediti analogijom s Heliosom i Apolonom kod Grka.

Utjecaj poganstva na kulturu i život istočnih Slavena Kultura Rusa razvijala se od samog početka kao sintetička, pod utjecajem različitih kulturnih pokreta, stilova i tradicija. Pritom Rusija ne samo da je slijepo kopirala tuđe utjecaje i bezobzirno ih posuđivala, nego ih je primijenila na svoju kulturnu tradiciju, na svoje narodno iskustvo koje potiče od pamtivijeka, svoje shvaćanje svijeta oko nas i svoju ideju od ljepote.

Pagani su poznavali mnoge vrste umjetnosti. Bavili su se slikarstvom, kiparstvom, glazbom, razvijali su obrt. Ovdje arheološka istraživanja igraju važnu ulogu u proučavanju kulture i života. Iskopavanja na teritorijima antičkih gradova pokazuju svu raznolikost svakodnevnog života u gradskom životu. Pagani su odjeći pridavali veliku važnost. Nosio je ne samo funkcionalno opterećenje, već i neki ritual. Odjeća je bila ukrašena slikama beregina, trudnica, simbolima sunca, zemlje i odražavala je višestrukost svijeta. Gornji sloj, nebo je uspoređen s pokrivalom za glavu, zemlja je odgovarala cipelama itd.

Poganski rituali i svetkovine bili su vrlo raznoliki. Kao rezultat stoljetnih promatranja, Slaveni su stvorili vlastiti kalendar, u kojem su se posebno jasno istaknuli sljedeći praznici povezani s poljoprivrednim ciklusom: 1. Praznik prvih izdanaka - 2. svibnja. 2. Molitve za kišu – od 20. do 30. svibnja. 3. Yarilin dan - 4. lipnja. 4. Molitve za kišu – od 11. lipnja do 20. lipnja. 5. Praznik Kupala - 24. lipnja. 6. Molitve za kišu – od 4. srpnja do 6. srpnja. 7. Odabir žrtava za blagdan Peruna – 12. srpnja. 8. Molitve za kišu – od 15. do 18. srpnja. 9. Perunov blagdan – 20. srpnja. 10. Početak berbe je 24. srpnja. Molitve za prestanak kiše. 11. "Zazhinki", kraj žetve - 7. kolovoza.

Brojni praznici, pjesme, igre, badnjaci uljepšavali su život starih Slavena. Mnogi od ovih rituala i danas su živi u narodu, posebno u sjevernim regijama Rusije, gdje se kršćanstvo duže i teže ukorijenilo; na sjeveru su posebno jake poganske tradicije, što privlači povećanu pozornost etnografa.

PRIJELOM STRANICE--

Kultura slavenske antike

Postoji uvjerenje da su tekstovi drevnih svetih slavenskih pjesama i mitova nestali nakon pokrštavanja Rusije. U ruskoj povijesnoj znanosti i ono malo što je ostalo jest Velesova knjiga , koju su navodno napisali novgorodski svećenici najkasnije u 9. stoljeću, smatra se krivotvorinom. Još uvijek se raspravlja o suštini slavenskih bogova koji se spominju u kronikama. Pa ipak, najstariji sloj slavenskih mitova sačuvan je bolje od grčkih, indijskih, iranskih ili biblijskih. Razlog tome je poseban put razvoja slavenske kulture.

Mitske priče drugih naroda iskrivljene su tijekom snimanja i obrade već u antičko doba. Slavenski folklor - to je živa usmena tradicija, manje modificirana pisanom kulturom.

Svijet slavenskog folklora šarolik je i obiman. Folklorno-etnografski interes u ruskom narodu probudio se u 18. stoljeću. Tada nastaje niz snimaka, zbirki i knjiga među kojima se ističu zbirke Kirshi Danilova i rječnik M. D. Chulkova "Abevega ruskih praznovjerja". Blago zavičajne kulture - narodne pjesme, bajke, epovi, duhovne pjesme - počinje se intenzivno prikupljati i bilježiti tek u prvoj polovici 19. stoljeća. Do sredine ovog stoljeća pokazalo se da je proučavanje narodnog svjetonazora, mitologije i folklora toliko duboko da A.N. Afanasjev (1826.-1871.) uspio je objaviti najprije zbirku “Ruskih narodnih priča” (1855.-1864.), 1 zatim općenito djelo “Pjesnički pogledi Slavena na prirodu” (1865.-1869.). Godine 1860-1874. objavljeno je desetotomno izdanje “Pjesme koje je sabrao Kirijevski”, posmrtni rezultat izvanrednog rada ruskog arheografa i folklorista. P.I. Kirijevski (1808.-1856.), koji je prikupio i obradio tisuće tekstova mitskih i povijesnih pjesama, epova i bajki. Asketski rad u tom smjeru provodili su etnografi P.I. Jakuškin (1822-1872), pjesnik N.M. Jezici (1803-1847), ideolog slavenofila A. S. Khomyakov (1804-1860).

U drugoj polovici XIX-XX stoljeća. Dosljedno se pojavljuju čitave škole ruskog folklora i mitologije kao znanosti.

Velesova knjiga
Povijest knjige
Trenutno se puno radi na obnovi slavenskih antropoteokozmogonijskih mitova na temelju folklora i tekstova ploča Velesove knjige. Povijest knjige posvećene bogu bogatstva i mudrosti starih Slavena Veles, ili dlaka, misteriozno i ​​tragično. Godine 1919., tijekom građanskog rata, pronašao ju je časnik Bijele armije F.A. Isenbek u blizini postaje Veliki Burluk u blizini Harkova na imanju prinčeva Kurakina. Godine 1924. u Bruxellesu knjiga je pala u ruke pisca Yu.P. Miroljubova. Petnaest godina prepisivao je i dešifrirao stare zapise, kopirajući oko 75% teksta. Godine 1943., nakon Isenbekove smrti, u Bruxellesu pod njemačkom okupacijom nestala je čitava njegova arhiva, uključujući i originalnu Velesovu knjigu. Ostale su samo bilješke Yu P. Mirolyubova i fotografija jedne ploče.

Velesova knjiga

O podrijetlu Slavena

Velesova knjiga je složen i obiman spomenik. Teško ga je krivotvoriti kao što je nemoguće ponovno stvoriti Rig Vedu, Avestu ili Bibliju. Velesova knjiga rješava drevni spor o podrijetlu Slavena. Ona opisuje sudbinu raznih plemena koja su sudjelovala u slavenskoj etnogenezi. Najstariji događaj prikazan u njemu je egzodus indoeuropskih plemena iz Semirechye, područja koje se nalazi u blizini jezera Balkhash i danas nosi isto ime zbog sedam rijeka koje se u njega ulijevaju. Prema arheološkim podacima, seoba indoeuropskih plemena iz srednje Azije dogodila se u posljednjoj trećini 2. tisućljeća. PRIJE KRISTA e. i prostirala se na ogromnom teritoriju od Balkana (Heleni-Dorijanci) do Jeniseja i Sjeverne Kine (Masageti i Saka). Velesova knjiga opisuje događaje iz mitske i antičke povijesti Slavena na kraju 2. tisućljeća. PRIJE KRISTA e. - kraj 1.tisuć. n. e.

Triglav bogova

Velesova knjiga počinje pozivom na klanjanje pred Triglav bogovi: Svarog, Perun I Sventovit . Ovo slavensko arhaično Trojstvo povezano je s hinduističkim vedskim Trimurtijem, u koje su stari Arijevci ubrajali Varunu - nebeskog boga (kod Slavena Svaroga), Indru Gromovnika (analogno Perunu) i Šivu - boga razarača Svemira ( Slavenski Volos, Belee). Razne svećeničke škole starih Slavena različito su shvaćale otajstvo Trojstva. U Kijevu su uključivali Svaroga, Dazhboga I Striboga . Uz njih, najviše su štovani bili bog vatre Semargl , posrednik između ljudi i nebeskih bogova, koji se pojavio u obličju svetog sokola Raroga i dobio prvu bitku između svijetlih i tamnih sila Crne zmije; bog bogatstva i stoke Veles , vodič u podzemni svijet i njegov kralj, razarač svemira i ujedno simbol mudrosti, sin rajske krave Zemun , Perunov suparnik u svadbenom mitu, s nebeskog svoda bačen na zemlju; majka sretne žene, božica sudbine i vodenog elementa Makosh , koja je zajedno sa svojim pomoćnicima Dionice I Nedolej prede niti ljudske sudbine, poput drevne Mojre; sestre božice života i smrti Živ I Luđi (Marmara).

U Novgorodu su Triglav drugačije shvaćali. U početku je uključivao Svarog , Perun I Bjeliji . Tragovi takvog shvaćanja sačuvani su u Velesovoj knjizi pod imenima Jesam - hrast- Snop . Belee je kasnije zamijenjen Sventovit . Novgorodci su samo Svaroga smatrali nebeskim ocem, djedom bogova, koji čeka ljude u nebeskom raju Iria, ili Svarga-Yasuni. On je izvor cijelog Roda, muška polovica, hipostaza Roda. Najstarije vrhovno muško božanstvo Slavena bilo je Rod - bog neba, grmljavine, plodnosti. Rod je vladar svih živih bića. Stari Slaveni su cijeli Svemir nazivali “klanom”, ali su ga shvaćali i kao domaćeg pretka, boga pretka, praoca. Rod je rijetko govorio kao osoba, pa nije slavljen on, nego muško utjelovljenje Roda, Svarog. Pojavljuje se kao tvorac svemira, vadeći Zemlju iz oceana. Poput nebeskog kovača, udarajući čekićem o “bijeli zapaljivi kamen” rađa Semargla (bog vatre) i stvara prve ljude, uči ih kovačkom zanatu i daje im zakone. Ženska hipostaza Roda i žene Svaroga, majke bogova Lada . Ona je također Rozhanitsa, majka rođenja, koja pomaže tijekom poroda. Lada je boginja braka, obilja i vremena sazrijevanja žetve. Okrenuli su se božici s molitvama. Njeno ime se ponavljalo u refrenima pjesama - "O, Lado!"

Nastavak
--PAGE_BREAK--Kult majke
Štovanje ženskih predaka povezano je s raširenošću majčinskih kultova . Od Francuske do Bajkalskog jezera, kamene figurice ženskih bogova, porodilja s naglašenim rodnim obilježjima, tzv. Paleolitska Venera a služili su kao atributi magije plodnosti. U doba patrijarhata materinski se kultovi pretvaraju u ženske hipostaze bogova, zadržavajući svu težinu arhaičnog semantičkog opterećenja i simbolike. Istodobno, one dobivaju određenu jedinstvenu funkciju - postaju zaštitnice doma, ognjišta, vatre, teritorija, zemlje, osobe, obitelji, ljubavi u obliku domaćica (Gospodarica Bakrene planine u Bazhovljevoj priči), bake, majke (na primjer, Majka Indije ili Majka Swa, zaštitnica ptica Rusije, inkarnacija Velike Majke). Ženski kultovi, bez obzira na modifikaciju da se javljaju, uvijek teže jednoj od svoje dvije manifestacije: ili personificiraju svijet nebeske ljubavi (Ištar, Astarta, Afrodita, Venera, slavenska Lelya), ili zemaljske (Geja, Junona, slavenska Majka zemlje sira).

Kozmogonijske ideje starih Slavena
Svarog
Arhaična filozofija starih naroda, stupanj njihove duhovne zrelosti najpotpunije je rekonstruiran iz kozmogonijskih mitova glavnih svetih knjiga. Sa imenom Svarog povezan je s drevnim kozmogonijskim mitom Slavena, koji otvara tekst "Ruskih Veda":

Prije rođenja bijele svjetlosti, svijet je bio obavijen mrklim mrakom. Samo je Rod, naš predak, bio u tami. Rod - Proljeće svemira, Otac bogova.

Prvo je Šipka bila zatvorena u jajetu, bila je to neproklijalo sjeme, bio je to neotvoreni pupoljak. Ali zatvoru je došao kraj. Rod je rodio Ljubav - Majku Ladu.

Obitelj je uništila zatvor snagom Ljubavi, a tada je svijet bio ispunjen Ljubavlju.

I rodi kraljevstvo nebesko i pod njim stvori nebesko. Prerezao je pupčanu vrpcu dugom, Okean - modro more - od nebeskih voda odvojio nebeskim svodom. Podigao je tri svoda na nebu. On je podijelio Svjetlo i Tamu, Istinu i Laž.

Klan je tada rodio Majku Zemlju, a Zemlja je otišla u mračni ponor, i bila zakopana u Oceanu...

Nebo i sve pod nebom rođeno je za ljubav. Rod - Otac bogova, Rod i Majka bogova, Rod - rođen sam od sebe i ponovno će se roditi.

Rod - svi bogovi i sve pod nebom, Rod - što bijaše i što će biti, što se rodilo i što će se roditi.

Rod je rodio nebeskog Svaroga i udahnuo mu svoj moćni duh. Dao sam mu četiri glave da može gledati svijet na sve strane... Ovdje Svarog hoda po nebu i razgledava svoje posjede. Vidi Sunce kako se nebom kotrlja, sjajni Mjesec vidi zvijezde, a pod njim se prostire Ocean... Osvrnuo se oko svojih posjeda, ali nije primijetio samo Majku Zemlju.

Gdje je Majka Zemlja? - Rastužio sam se.

Tada je primijetio da mala točkica u Oceanu-moru postaje crna. Nije točkica u moru što crni, to je siva patka što pliva, rođena iz sumporne pjene.

Zar ne znate gdje leži Zemlja? - Svarog je počeo mučiti sumpornu patku.

“Ispod mene je Zemlja”, kaže ona, “zakopana duboko u oceanu...

Po volji Nebeske Obitelji, po volji i želji Svaroža, Zemlje
izvadite ga iz morskih dubina!

Patka nije ništa rekla, zaronila je u ocean-more i skrivala se u ponoru tri godine. Kad je vrijeme isteklo, digla se s dna. U kljunu je donijela šaku zemlje. Svarog je uzeo šaku zemlje i počeo je drobiti u svojim dlanovima.

Ogrij ga, Crveno sunce, osvijetli ga, Svijetli mjesece, ti vjetrove
nasilnici, puši! Isklesaćemo od vlažne zemlje Majku Zemlju, majku dojilju. Pomozi nam, Rod! Lada, pomozi!

Svarog zemlju drobi - sunce grije, mjesec sja i vjetrovi pušu. Zemlju s dlana vjetrovi otpuhu, pade u sinje more. Ogrijalo ju je Crveno Sunce - Majka Zemlja se na vrhu ispekla u koru, ali ju je sjajni Mjesec rashladio.

Tako je Svarog stvorio Majku Zemlju. U njemu je osnovao tri podzemna trezora - tri podzemna, pekel kraljevstva.

I da Zemlja ne bi opet otišla u more, Rod je pod sobom rodio moćnog Yusha - čudesnu, moćnu zmiju. Njegov sud je težak - držati Majku Zemlju godinama i stoljećima.

Tako je rođena Majka zemlja od sira. Tako je počivala na Zmiji.

Ako se zmija Yusha pomakne, Majka sir Zemlja će se okrenuti.

Duhovno srodstvo

kulture Slavena i Indoarijevaca

U svetim knjigama starih naroda kozmogonijski mitovi uvijek su usko isprepleteni s legendama o podrijetlu bogova (teogonija) i ljudi (antropogonija) , čiji je svijet sekundaran u odnosu na generativne sile kozmosa, ali je s njima u bliskoj interakciji. 129. himna 10. mandale Rigvede jasno pokazuje zajedništvo kozmogonijskih ideja Slavena i Indoarijaca, duhovno srodstvo dviju vedskih kultura antike:

Nije tada bilo ni nepostojećeg ni postojećeg... Nije bilo tada ni smrti ni onoga što vječno živi; nema znaka koji razdvaja noć i dan. Ova jedina beživotna stvar disala je samo vlastitu bit. Osim njega nije bilo baš ničega. Bila je tama: isprva skriveno u tami, sve je to bio kaos bez oblika. Sve što je tada postojalo bilo je prazno i ​​bezoblično. To jedinstvo rodila je velika snaga topline. Tada se prvo javila želja - primarno sjeme i embrij duha... Tko doista zna i tko ovdje može reći kada je rođena i kada je taj čin stvaranja ostvaren? Bogovi su se pojavili nakon stvaranja ovoga svijeta. Tko onda zna kada se svijet pojavio? On je primarni izvor svega stvorenog, bez obzira je li on sve sam stvorio ili ne. Onaj čije oko bdije nad ovim svijetom S visina neba, on to uistinu zna, ili možda ne zna.

Jedan sveti praizvor, koji je nekada postojao kao zajednička duhovna kolijevka, vjerojatno određuje sličnost predodžbi u slavenskoj i indijskoj vedskoj kulturi o primarnom antropomorfnom biću, nositelju najvišeg životnog načela - ljubavi ili topline - tapasa, i primarno zrno, zlatni embrij (hiranya garph), koji je klijao tijekom razvoja čovječanstva, - moć želje.

Tako je snagom Ljubavi u slavenskoj mitologiji rođeno Sunce, izbijajući iz lica Roda, sjajni Mjesec - iz Njegovih prsa, česte zvijezde - iz Njegovih očiju, jasne zore - iz Njegovih obrva, tamne noći - od Njegovih misli, siloviti vjetrovi od Njegovog daha, Kiša, Snijeg, Grad - od Njegovih suza, Gromovi i Munje - od Njegovog glasa. U indijskom izvoru Upanišade, takvo primarno antropomorfno biće Purusha ("purusa", doslovno od sanskrtskog čovjek, čovjek), čuvar svjetova, izvukao je iz voda Atman, onaj koji je uistinu bio jedno u početku, i koji je Purushi dao vanjski izgled.

Perun i Sventovit

Sin Svaroga Perun, druga osoba Slavenskog Trojstva - Triglav, bog rata i oluje, oživljavao je ono što je otkriveno, pratio svjetski poredak, okrećući solarni zlatni kotač. Kult pobjedničke zvijeri Skipera, Cara Pekla, Morskog Cara i Velesa podržavali su najviši slojevi patrijarhalnog slavenskog društva, knezovi i ratnici, osobito u doba sukoba sa svijetom nomadskih plemena. Nakon pokrštavanja Rusije, kult Peruna zamijenio je Ilja Prorok, au folklornoj tradiciji Ilja Muromec i Jegor Hrabri.

Treća hipostaza novgorodskog Triglava- Sventovit izvorno je bio bog svjetlosti među zapadnim Slavenima. Njegov četveroglavi idol stajao je u Arkonu, glavnom svetilište Baltički Slaveni na otoku Ruyan u Baltičkom moru. Vjeru u njega donijeli su u Novgorod doseljenici iz zapadnih zemalja - Obodriti i Rujani. Velesova knjiga govori o velikoj tajni trojstva Svarog - Perun - Sventovit, čija je snaga prožimala sve razine života, umnožavajući svjetove bogova i ljudi snagom ljubavi. Sveto znanje starih Slavena tako je imalo obilježja monoteizam , ali ga je istodobno dosljedno kombinirao s primitivnim oblicima religije: totemizmom, fetišizmom, animizmom i magijom.

Dakle, i svjetonazor indoeuropskih naroda i svjetonazor starih Slavena karakterizirao je antropoteokozmizam, odnosno nedjeljivost sfera ljudskog, božanskog i prirodnog, koje se međusobno odražavaju. To je ono što je Heraklit stavio u pojam "sferosa" kao svijeta koji nitko nije stvorio, "vječno žive vatre, koja se postupno pali i postupno gasi, za koju se mijenjaju sve stvari koje su iz nje istopljene poput ingota zlatnog pijeska."

Znakovi kulta predaka, tzv manizam , su najvidljivije predstavljene u činjenici praćenja genealogije Slavena do praotaca, rođaka bogova, koji su učili ljude osnovnim zanatima, a prije svega vještini rukovanja željezom. Znanje djeluje kao trenutni prodor u postojanje bića, izveden uz pomoć magijskih operacija, a s ciljem uređenja staništa drevnog čovjeka iz kaosa. Žrtve obogotvorenim silama prirode, na čelu sa Suncem, bile su dio prakticiranja magije života, koja nije razdvajala riječ i djelo i služila je u svrhu pobjede čovjeka nad nepostojanjem, nad smrću.

Obredi i običaji starih Slavena
nastavak
--PAGE_BREAK--Veza između običaja i prirodnih sila
Stalna borba i naizmjenična pobjeda svijetlih i tamnih sila prirode najvidljivije je uhvaćena u predodžbama Slavena o ciklusu godišnjih doba. Polazište mu je bio početak nove godine - rađanje novog sunca krajem prosinca, slavlje koje je kod Slavena dobilo grčko-rimski naziv « kolede» (calendae je prvi dan novog mjeseca). Potpuna pobjeda novog gromovnika nad zimom - "smrt" na dan proljetnog ekvinocija proslavljena je pogrebnim obredom Madders . Tu spada i običaj hodanja sa svibanj (simbol proljeća), malo božićno drvce okićeno vrpcama, papirom, jajima. Zvalo se božanstvo sunca koje ispraća zimu Kupala , i Yarily I Kostroma . U jednom od antičkih spomenika 17.st. opisano je na sljedeći način:

Uoči Ivanjskog dana okupljaju se mladići i djevojke i pletu vijence od raznog cvijeća, stavljajući ih na glavu ili vješajući o pojas. Pale vatru i držeći se za ruke plešu oko nje i pjevaju pjesme u kojima se često spominje Kupola, zatim preskaču vatru.

Spaljivanje ili utapanje slamnate figure ili druge slike Kupale u rijeci podsjeća na povezanost praznika sa solarnim božanstvom.

Arhaični narodni praznici poput novogodišnjeg proricanja sudbine, razuzdane Maslenice, kola i zelenih breza "Semik", "Rusalski tjedan" i drugi bili su popraćeni zaklinjajućim magijskim ritualima i bili su svojevrsne molitve bogovima za opće blagostanje, žetva, izbavljenje od grmljavine i tuče. Dakle, na pomalo tmuran Iljinov dan, ruski seljaci još u 19.st. Zaklali su bika kojeg je hranilo cijelo selo u čast Gospodara munje, nasljednika starog Peruna.

Velike duboke posude u drevnoj Rusiji nazivale su se čari a koristi se za novogodišnje gatanje o žetvi (čarobnjaštvo). Često su prikazivali 12 različitih uzoraka koji su činili začarani krug - simbol 12 mjeseci. U selu Lepesovka u Volynu otkriveno je drevno svetište takozvane černjahovske kulture 2.-4. stoljeća. Oltar svetišta bio je izrađen od ulomaka velikih glinenih zdjela. Uz rub jednog od njih bio je ornament od 12 pravokutnih okvira različitih motiva. Među njima su tri kosa križa, koji označavaju tri datuma glavnih solarnih praznika: 25. prosinca, 25. ožujka i 24. lipnja. Ostala tri crteža prikazivala su ralo, klasje i pletenice lana, koji su usporedivi s mjesecima: travanj - oranje s ravom, kolovoz - žetva i listopad - drobljenje lana. Lepesovskaya Chara je tipična ritualna posuda starih Slavena, namijenjena novogodišnjem proricanju sudbine. Pronađene su i identificirane i posude koje su služile za sjetveno-žetvene rituale, proljetno-ljetne vodene rituale koji su se održavali u svetim gajevima, uz izvore, a vezani uz djevojačku božicu, zaštitnicu plodnosti.
Dvojna vjera: poganstvo i kršćanstvo
U vrijeme prihvaćanja kršćanstva slavenska religija još nije razvila stroge oblike bogoslužja. Svećenici još nisu postali posebna klasa. Predstavnici klanskih saveza prinosili su žrtve klanu i nebeskim bogovima, a slobodni magovi brinuli su se za odnose s nižim demonima zemlje, oslobađajući ljude njihovog štetnog utjecaja i dobivajući od njih razne usluge. Mjesto žrtvovanja hram , nije pretvorio u hram čak ni kada su na ovom mjestu počeli podizati kap-idol koji prikazuje bogove (kap-kapishche). Prilikom dolaska Vladimira I. u Kijev 980. godine, izvršena je svojevrsna poganska reforma. Nastojeći, očito, da drevna narodna vjerovanja uzdigne na razinu državne religije, knez je pored svojih kula, na brežuljku, naručio drvene idole šest bogova: Peruna sa srebrnom glavom i zlatnim brkovima, Horsa, Dažboga, Stribog, Semargl i Mokoš. Vladimir je navodno čak uspostavio i prinošenja ljudskih žrtava tim bogovima, što je njihovom kultu trebalo dati tragičan, ali ujedno i vrlo svečan karakter.

Kult glavnog boga družinskog plemstva uveo je u Novgorodu Dobrinja. Oko Perunovog idola gorjelo je osam neugasivih vatri, a uspomenu na tu vječnu vatru lokalno stanovništvo čuvalo je do 17. stoljeća.

Do kraja poganskog razdoblja, zbog razvoja družinskog elementa, pogrebni obredi Slavena . Zajedno s plemenitim Rusima spalili su njihovo oružje, oklope i konje. Prema svjedočenju arapskog putnika Ahmeda Ibn Fadlana, koji je putovao u Povolšku Bugarsku kao ambasador bagdadskog halife, promatrao je rusku sahranu i opisao ritualno ubojstvo na grobu bogate ruske žene.

Ogroman humak visok kao četverokatnica (“Crna grobnica” u Černigovu) to potvrđuje. Ovdje je, prema legendi, pokopan černigovski knez. Tijekom iskapanja u humku pronađeni su zlatni bizantski novci, oružje, ženski nakit, turski rogovi, uvezani u srebro, s izrezbarenim šarama.

Epski zaplet je smrt Koščeja Besmrtnog u Černigovskim šumama.

Od davnina je čovjek, štiteći se od zlih sila, pokrivao svoju odjeću i dom slikama - amuleti , utkavši zaštitni simbolizam u jedinstvenu sliku svemira. Upravo su to odjeće drevnih ruskih princeza iz vremena dvojne vjere (poganstva i kršćanstva) i slike na pročeljima ruskih koliba, sačuvane na sjeveru do danas.

Princezino pokrivalo za glavu simboliziralo je nebo i bilo je okrunjeno dijademom s prikazom najvažnijih nebeskih sila; u sredini je bio Dažbog ili Krist (ovisno o tome je li cijela odjeća bila poganska ili kršćanska). Princezino je čelo bilo ukrašeno temporalni prstenje, što znači kretanje sunca po nebu. Lanci su se spustili s krune - ryasny , simbolizirajući zračni prostor. Bile su prekrivene slikama ili potoka kiše, ili ptica, ili sjemena koje pada s neba. Bili su obješeni o sutane Colts (privjesci) s prikazom sirena, krilate vile koje natapaju polja. Ovi ždrijebići bili su na istoj razini s ogrlicama koje su prikazivale rascvjetale klice. Ženske narukvice obično su imale slike rusalija (proljetni praznici u čast boginja - darovateljica kiše). Na kraju je oko vrata stavljen dugačak lanac s dvije glave guštera, pričvršćen prstenom koji simbolizira sunce. Tako se u ženskoj nošnji ogledala cjelokupna slika stvaranja svijeta - nebo, zemlja i podzemni svijet.

Na pročelju ruske kolibe prikazano je nebo i kretanje sunca. Činilo se da nebo ima dva sloja, koji se sastoje od “nebeskog svoda” i “bezdana”, odnosno neiscrpnih zaliha vode. Ponori su bili prikazani kao valovite linije. Na nebeskom svodu, smještenom ispod ponora, prikazivao se položaj sunca u tri položaja - ujutro, u podne i navečer; kako bi se naglasilo da se kreće ispod ponora, slike svjetiljke postavljene su na drvene "ručnike" koji su se spuštali s krova. Središnji "ručnik", koji simbolizira podne, bio je posebno bogato ukrašen uzorkom - tamo je nekoliko puta prikazano jarko blistavo sunce ili je znak sunca (krug podijeljen na osam sektora) dupliciran sljemenom krova, što znači Sunčev konj. Na središnjem "ručniku" često se stavljao znak groma (krug podijeljen u šest sektora) - simbol Roda ili Peruna, koji je štitio kuću od udara groma.

Podaci o običajima slavenskih plemena došli su do nas iz spisa rimskih, bizantskih i arapskih autora. n. e. Tako zanimljive podatke o vojnom umijeću Slavena pruža bizantska rasprava “Strategikon”, napisana na prijelazu iz 6. u 7. stoljeće. n. e.:

Također su iskusni u prelaženju rijeka, nadmašujući sve ljude u tom pogledu. Hrabro podnose boravak u vodi, tako da se često neki od onih koji su ostali kod kuće, zatečeni iznenadnim napadom, strmoglave u vodeni ponor. Pritom drže u ustima posebno izrađene trske, izdubljene iznutra, koje dopiru do površine vode, a same, ležeći na dnu rijeke, dišu pomoću njih; i to mogu činiti mnogo sati, tako da je apsolutno nemoguće pogoditi njihovu prisutnost.

Prva izvorna djela istočnih Slavena potječu s kraja 11. stoljeća. a u njima se opisuje način života njihovih predaka kroz prizmu kršćanskog svjetonazora s oštro negativnim ocjenama. Ovako Priča o prošlim godinama opisuje zakone, tradiciju i običaje različitih plemena:

Poljani imaju običaj da im očevi budu krotki i tihi, da se stide pred snahama i sestrama, majkama i roditeljima; Imaju i ženidbeni običaj: zet ne ide po mladu, nego je dovedu dan ranije, a sutradan po nju donesu - što god daju. A Drevljani su živjeli po bestijalnim običajima, živjeli su kao bestijali, ubijali su se, jeli sve nečisto, i nisu se ženili, ali su otimali djevojke kraj vode. A Radimiči, Vjatiči i sjevernjaci imali su zajednički običaj: živjeli su u šumi kao životinje, obeščašćujući se pred očevima i snahama. I nijesu se ženili, nego su priređivali igre između sela, i okupljali su se na tim igrama, plesovima i svakojakim demonskim pjesmama, i ovdje su im otimali žene u dogovoru s njima; imali su dvije i tri žene. A ako je netko umro, priređivali su mu pogrebnu gozbu... mrtvaca su spaljivali, a zatim, skupivši kosti, stavljali su ih u malu posudu i postavljali na stupove uz ceste, kao što Vjatiči još uvijek napravi sada. Istoga su se običaja držali Kriviči i drugi pogani, koji ne poznaju zakona Božjega, nego sami sebi postavljaju zakone.

Pisanje starih Slavena
nastavak
--PRIJELOM STRANICE--

Slajd 1

Opis slajda:

Slajd 2

Opis slajda:

Slajd 3

Opis slajda:

Slajd 4

Opis slajda:

Slajd 5

Opis slajda:

Za pogane je poljoprivredni aspekt zemlje bio vrlo važan: zemlja je tlo koje rađa usjeve, "Majka Zemlje", tlo zasićeno vlagom koja hrani korijenje biljaka, "Majka Zemlja", s kojom povezuju se brojni obredi i čarolije. Boginja plodonosne zemlje-tla, "majka žetve" bila je Makosh. Uz to su i "vilice" - sirene koje osiguravaju navodnjavanje rosom. Makosh se može izjednačiti s grčkom Demetrom ("Majkom Zemljom") i kršćanskom majkom Božjom. Često su je prikazivali s turskim "rogom izobilja". Za pogane je poljoprivredni aspekt zemlje bio vrlo važan: zemlja je tlo koje rađa usjeve, "Majka Zemlje", tlo zasićeno vlagom koja hrani korijenje biljaka, "Majka Zemlja", s kojom povezuju se brojni obredi i čarolije. Boginja plodne zemlje-tla, "majka žetve" bila je Makosh. Uz to su i "vilice" - sirene koje osiguravaju navodnjavanje rosom. Makosh se može izjednačiti s grčkom Demetrom ("Majkom Zemljom") i kršćanskom majkom Božjom. Često su je prikazivali s turskim "rogom izobilja".

Slajd 6

Opis slajda:

Slajd 7

Opis slajda:

Slajd 8

Opis slajda:

Slajd 9

Opis slajda:

Slajd 10

Opis slajda:

Slajd 11

Opis slajda:

Slajd 12

Opis slajda:

Slajd 13

Opis slajda:

Arhaični narodni praznici poput novogodišnjeg proricanja sreće i velike Maslenice bili su popraćeni bajačkim magijskim ritualima i bili su svojevrsne molitve bogovima za opće blagostanje, žetvu i izbavljenje od grmljavine i tuče. Tako je postojao običaj da se na Ilijin dan položi bik kojeg hrani cijelo selo u čast moćnog Peruna. Za novogodišnje proricanje o žetvi koristile su se posebne posude - amajlije. Često su prikazivali 12 različitih uzoraka koji su činili začarani krug - simbol 12 mjeseci. Arhaični narodni praznici poput novogodišnjeg proricanja sreće i velike Maslenice bili su popraćeni bajačkim magijskim ritualima i bili su svojevrsne molitve bogovima za opće blagostanje, žetvu i izbavljenje od grmljavine i tuče. Tako je postojao običaj da se na Ilijin dan položi bik kojeg hrani cijelo selo u čast moćnog Peruna. Za novogodišnje proricanje o žetvi koristile su se posebne posude - amajlije. Često su prikazivali 12 različitih uzoraka koji su činili začarani krug - simbol 12 mjeseci.

Slajd 16

Opis slajda:

Opis slajda: